起心动念、一切造作，用的是轮回心、造的是轮回业
起心动念、一切造作，用的是轮回心、造的是轮回业【原题】起心动念 无不是业 无不是罪起心动念、一切造作，用的是轮回心、造的是轮回业。佛肯定「一切众生本来是佛」，一切众生个个都可以立地成佛，只要你眼耳鼻舌身对着外面境界，真正做到不起心不动念、不分别不执着，就成佛了。惠能怎么成佛的？就这个成佛的；释迦牟尼佛怎么成佛？就是这个成佛的。“南阎浮提”就是指我们这个地球。这个地球上的众生，确确实实举止动念都是在造业，都是在造罪，起心动念都不善，起心动念都是自私自利，这就是业、就是罪。坚固的我执，世间人不懂，好像为自己的利益、为保护自己的利益，大家都认为这是正当的、这是正确的，这哪里有错误？这是世间人的妄想执著。佛说出这是错误，而且错得太离谱了。佛学千经万论，莫非就是谈论心、行、业、果。人的一切动作无不由心起，心可以带来社会的和乐;也可以造成社会的戾气。人与人之间有和睦的爱念，社会才有祥和的气氛。若是一念偏差，就容易招来暴力。有粗暴的行动，则人与人之间，会产生不安猜忌，彼此有戒心，而社会便充满了险象。六道轮回怎么来的？就是自私自利我执变现出来的。你妄想执著要不能够破除，不能够放下，你就永远在搞六道轮回。在六道里面，佛经讲得太多，决定是在三恶道的时间长，在三善道的时间短。三善道就好比出来度假，观光旅游；三恶道是老家，出去几天又要回老家了。怎么样才是正确？起心动念为一切众生，不为自己，你就能够永远摆脱六道轮回，超越三界，这是正确的。我们不念经、不念佛，就会打妄想，妄想是什么？妄想就是业障。有人说：“我业障很重。”你问问他，什么是业障？他也说不出来。罪业很重，什么是罪业，他也搞不清楚！《地藏经》上讲得清楚，“阎浮提众生，起心动念，无不是业，无不是罪”。《菩萨处胎经》第二卷”里，佛问弥勒菩萨？人的心到底有多少个念头。弥勒菩萨回答说：“人在一弹指间，就这么短的时间内，一弹指有多少个念头呢，三十二亿百千念，念念成形，形形皆有识”。这三十二亿百千念也是表法的意思，指无量无边的微细妄念，这些妄念一旦因缘成熟马上就会受报。妄念就是魔军啊，一般凡夫分分秒秒都被三十二亿魔军来攻击，没有定力的人是不可能 长时间控制得住自己的心念，心不清净的人根本就觉察不到，整天跟着感觉走。妄心造业，起心动念造业。真心不造业。真心只有“应”。“应”，它没有起心动念，没有分别执着，这是真心。谁用真心？明心见性的菩萨就开始用真心了，所以他们是真佛。今天地球上这些灾难，这叫鸡毛蒜皮小事，哪有不能解决的道理！现在科学家也证实了念力的秘密，念力不可思议，它这个能量太大了，大到什么程度？能够改变太空当中星球运行的轨道，这科学家说的。我们的意念有这么大的力量，所以我们身体有什么毛病，只要是阿弥陀佛的念头，阿弥陀佛不生病。但是见性的人，妄念自然没有了，不需要定功什么智慧去控制。不需要，本来没有，这个道理我们要懂。本来没有，自自然然没有，所以他现相，像《普门品》所说的，应以什么身得度，他就现什么身。他不是自己我要想现什么身，不是的，那他是凡夫了，他不是圣人。那他现身凭什么？凭对方。对方心里想佛，他就现佛；想菩萨他就现菩萨，所以“随众生心，应所知量”。现身说法自己没有起心动念，看众生。他想见阿弥陀佛，他就现阿弥陀佛；他想见观音菩萨，他就现观音菩萨；想什么，现什么，“随众生心，应所知量”。大乘经教常给我们讲，我们睁开眼睛第一念是真诚心，为什么？第一念没起心动念，这个时候这一念叫佛知佛见，我们跟诸佛如来完全一样。但是第二念就变了，那第二念怎样？第二念起心动念了，这个人是什么人？这动念头了，从这个念头之下他就分别就执着，越分别越复杂，越执着烦恼越多。那么佛陀教育最高的指导原则，就是叫我们不要起心动念，永远保持第一念。保持第一念叫法身菩萨，不是普通菩萨，三贤菩萨都做不到，能做到的是法身菩萨，他在境界里确确实实不起心不动念，于是乎他见的清楚他听得清楚，六根在六尘境界里头样样清楚，样样通达明了，而没有障碍没有迷惑。这是自性起用，我们自性里面本有的般若智慧，德能相好，自然起作用。古今中外，人类不断的探索宇宙生命的起源。宗教家说，宇宙是上帝所创。现代科学家说，宇宙是大爆炸而来。那麽，佛法到底是怎麽说的呢？三千年前，释迦牟尼佛明白指出，宇宙森罗万象，都是从心性变现出来的。《华严经云》：一切法，唯心所现、唯识所变。现代哲学中所谓，宇宙万有的本体，佛陀一语道破，就是指我们自己的心。既然十法界依正庄严全是自己的心所变现，为什麽，会那麽複杂呢？万花筒，相信大家都看过、玩过吧？让我们用万花筒来做比喻，容易体会。万花筒的内部构造很简单，裡面三片玻璃镜子，三角形，把它黏在一起，里面放些不同颜色的碎纸片，静止的时候它不变，但当我们转动时，万花筒裡就产生各式各样的变化，而且在千变万化中没有一个相是相同的。我们的心不动时，相现前即是一真法界，好比拿着万花筒不转动时所看到的境界。但当万花筒一转动裡面变现出许多图案，这就像我们一生起妄想、分别、执着，一真法界立刻变成十法界、六道、三途。由此可以体会，宇宙是如何形成的、生命的起源为何，都是一念心动而产生的。日本江本胜博士的水试验中也得到証明。江本博士从1994年开始研究，用高速的摄影技术观察水结晶，发现水是有灵性的，它能看文字图案、能听音乐、能懂得人的意思。例如，装一瓶水，在瓶外贴上「和平、爱、感恩」，无论是哪一个国家的文字，贴上一、两个小时，然后把这瓶水放在冷冻库裡，摄氏零下五度，它就结成雪花，把结冻的水放在显微镜下观察，我们可以看到水的结晶非常之美，然而如果写的是「战争、厌恶、怨恨」这类文字，水的结晶就非常丑陋，同样的方式，当研究员播放各种音乐给水听，水也相应产生各种不同的结晶。水是物质，而且是矿物，它有见闻觉知。见闻觉知就是「识」、色声香味是「形」，由此可知，精神和物质是从我们的起心动念而来，只要起心动念，物质现象与精神现象就现前。有趣的是，江本博士在几十万次的实验中发现，从来没有两个相同的结晶，正如我们转动万花筒，从来不会有相同的图案。这是什么原因呢？ 因为即使是同一个人同样以善心对待一杯水做实验，但前念与后念不一样，水结晶的现象也自然不同，从这裡仔细体会，确实可以証明佛说：一切法从心想生，念念成形、形皆有识的真理。所以日常生活当中怎么修？修什么？古德告诉我们，不怕念起，只怕觉迟，这是一个最高指导原则。念起是什么？念起就是凡夫，你起心动念了，或者是有喜欢，或者是有愤怒，你心里头有什么？有七情五欲，有烦恼习气，这个东西才动，你就警觉到这错误，这叫不怕念起，你觉悟了，觉悟之后，马上把它纠正过来，这叫修行。惠能大师没有念过经，他怎么会有那么大的成就？念经拜佛还是起心动念、还是分别执着，这样修法出不了六道轮回。要想超越六道轮回得真修，要真功夫。诸佛菩萨没有起心动念，他的心永远是清净的、永远是不动的。我们修，修什么？就修这个。可是我们依旧在日常生活当中，六根接触六尘境界起心动念，起心动念就是造业。为什么说起心动念都是罪？起心动念都是自私自利，那就是罪。自私自利有什么不好？为什么说是罪？增长我执、增长我见，这就是罪。我见、我执增长就不能出三界，不能脱轮回，那不是罪是什么？凡夫起心动念都为自己，这个就糟糕了，六道轮回就是这么来的。起心动念造成六道，你说是不是罪？明白这个道理，就知道佛的话一点都没有说错，一点都不过分，说的真是恰到好处。古代有一首诗偈描述：动了善恶的念头，将来遇到适当的机缘一定会产生果报，‘假使千百劫，所作业不亡，因缘会遇时，果报还自受。’所以欲知祸福先问自心。行藏虚实自家知， 湛湛青天不可欺，祸福因由更问谁？ 未曾动念已先知，善恶到头终有报， 劝君莫做亏心事，只争来早与来迟。 古往今来放过谁？所以陈希夷的心相篇上说：‘相貌是从内心产生的。心里头有了善恶厚薄，因此相貌也可以看出吉凶祸福。’（注十五）又说：‘心地和念头是相貌的根源，明白心 念，善恶自然可以分辨得清楚。行为是由内心引发的，仔细观察一个人的行为，自然就可以知道吉凶祸福。’（注十六）《正法念处经》第二十卷上说：‘心能造作一切 善恶业，由于心地的好坏所以能产生各种不同的果报。’（注十七）心念→行为→习惯→性格→命运就某方面来说，人实在很像电脑，譬如，电脑能贮存一切‘资料’，人心能贮藏一切‘善恶种子’。电脑依靠‘方程式’来工作。我们则依照‘习惯’来产生行为模式。明白这个道理以后，我们的起心动念、语言和行为一定要特别的谨慎。譬如，选购书本要特别慎重，因为一旦看了不好的书，就可能心地中播下不好的种子。看电视也要特别的谨慎，因为假如看了没有意思的连续剧，不但浪费时间和精力而且还会做恶梦。我们时时观照自己的心念，严防恶念（损人自私的都叫恶念）的产生。因为念头重覆出现几次以后就会造成行为，行为重覆出现几次以后就会产生习惯，习惯根深蒂固以后就会变成性格，有了什么样的性格就会造成什么样的命运。
所以经上说：‘心地不清净、不明了’（惑）就会‘造作有善恶力的行为’（业）。善恶的行为发出影响力就会产生苦乐和凶吉的结果（果）。所以《业报差别经》上 说：‘一切众生都被业力牵引著走，随著自己所造的善业恶业而转动，因为这种缘故，所以有上中下的种种差别。’（注十八）地藏菩萨本愿功德经的第二卷也 说：‘大家千万不可轻视任何一件微小的恶业，以为做一点坏事不会受罪报。再小的罪，死后不但都有报应，而且丝毫不能幸免，也无法由别人代受果报。’（注十九） 《心命歌》讲得非常好：心好命又好，富贵直到老。命好心不好，福变为祸兆。心好命不好，祸转为福报。心命俱不好，遭殃且贫夭。心可挽乎命，最好存仁道。命实造于心，吉凶惟人召。信命不修心，阴阳恐虚矫。修心一听命，天地自相保。故事：恶念如苦种一天清晨，佛陀在波罗柰城托钵乞食。当时有位比丘行乞到此地，停在路边的树荫下休憩。在他静坐思惟时，生起了恶意的贪念。
这时佛陀行经比丘身边，知道他起了不善的欲念，便充满慈爱地告诫他道：“比丘啊！不要种下苦恼的种子啊！它会腐烂发臭而流出味道难闻的液体，苍蝇蛆虫会随之聚集生长。”
比丘受了佛陀的教诲，心生恐惧，恶念顿除。
佛陀回到精舍，便把这件事情告诉其他的弟子，当时有位比丘恭敬地向佛陀请示：“佛陀啊！什么是苦种呢？它是怎么产生恶臭的气味？又为什么会流出汁液，生起污秽的蛆蝇呢？”
佛陀答道：“愤怒、怨恨名为苦种，贪求五欲如同吐出的食物，臭秽不堪，所以说它会生出臭味。对眼、耳、鼻、舌、身、意六根的纵情放逸，如同恶臭液汁的流出，令人可怕，而放纵六根的结果，贪爱、忧愁、诸恶不善的心便接踵而至，这就叫做蛆蝇滋生。” 佛陀接着说了一首偈语：耳目不防护，贪欲从是生，是名为苦种，生臭汁潜流，诸觉观气味，依于恶贪嗜。
聚落及空处，若于昼若夜，远离修梵行，究竟于苦边。
若内心寂静，决定谛明了，卧觉常安乐，诸恶蛆蝇灭。
正士所习近，善说贤圣路，了知八正道，不还更受身。
意思是说，眼耳等诸根如果不加以防护，让它随逐于外境，那么贪欲烦恼就会随之生起；反之，日夜守护，使它不放逸，则诸恶不生，行住坐卧便能常觉安乐。倘若修行实践八正道，便能解脱生死，不再受生污秽烦恼的生命。生存于世间的凡夫众生，因为贪恋外境的五欲之乐，因此，内心常患得患失，忧虑不安。如果能放下，不执迷于外境的物欲，能少欲知足，身心便能带来轻安喜悦，生活自然能改善提升。阿弥陀佛！摘自 净土修行必读故事集锦第一册
页:
[1]