修行人不要把别人的事情放在心上要学会放下

李明寿

修行人不要把别人的事情放在心上要学会放下

修行人，不要把别人的事情放在心上，要学会放心，心放不下，一切的功夫都是白费。怎么放下呢？其实很简单，心无所住就是放下。那为啥要放下呢？因为本来就没有，本来无一物。本来没有的人事物你装在心上来障碍自己，这就是无明愚痴。

所以觉悟的人是无心，迷惑的人是有意的，迷惑的人去测觉悟的人他测不了，为什么呢？因为他无心，这就是说你不要把别人的事情放在心上的原因。心无所住就是本来面目，本来就是佛。

人这一辈子除了生死，其他的都是小事，没有一样是你带来的，也没有一样是你能带走的，来这世上走一回，一切的拥有只不过是镜花水月而已。

人的生命在漫长的无止境的轮回当中，能够遇见佛法是非常难得的。如果遇见佛法又能依止修行的，就更加的珍贵难得。

我们在日常生活中，总会碰到一些人，把别人的事情放在心上，说别人的是非，说别人的缺点。整天把自己的时间跟精力放在去发现别人的缺点上，叫浪费时间。

修行人要知道返观自己，改正自己身上的错误与毛病，不要老是盯着别人的过错。如果老是盯着别人的错误，就会把别人的过失转化为自己的烦恼，心中就会起妄心、妄念，就很难有正知正见。

所以说真正有修行的人并不是没有是非观念，也不是看不到世间的事非，而是不执着这些是非，不把事非挂在心上，嘴上。

六祖惠能大师，在《坛经》里面讲得好，「若真修道人，不见世间过」，真正持戒修行的人，不见世间过。世间人所犯的种种过失，假如他要真的不见，他不就变成白痴。

那为什么叫不见？见如不见，绝不放在心上，是这个意思。修行人总比不修行人聪明，怎么可能修成白痴？哪有这种道理。见如不见，不放在心上，这叫不见世间过。大师后头又说得很明白：「若见他人非，自非却是左」。

你要见到别人的过失，你把别人过失放在心上，挂在口上，常常说这个过失、说那个过失，大师说你「自非却是左」，左是下降，你已经堕落、已经下降。在中国过去讲，右面是升，左面是下降。我们上讲台，从右面升，从左面下降，左你就下来了，就这个意思。

又说：「他非我不非，我非自有过」。他做的不是，我不跟他一样，我不非，我不错；我如果也要跟他一样，自己戒律再严，还要批评别人、瞧不起别人，说别人过失，我自己就有过失。这个六祖说得好，真正是提醒我们，我们自己要修行，成就功德，要真正忏除业障，你不明白这个道理，你怎么行。

我不知道当大家遇到这样的人，碰到这些事情的时候，你们是怎么看的，怎么想的。最傻的人就是把别人的过失放在自己纯净纯善的心中，这样傻不傻？要不要继续傻下去？当然不愿意。

一个真正的修行人，不要把别人的事情放在心上，不要老看别人的错误，要时常返观内照，不能总盯着别人找不是，不能“法镜外照”，拿着法镜去照别人、衡量别人。

如果总是挑别人毛病，那么这本身就是毛病。别人怎样那是他的事，自己不能随之爱憎起伏，否则就是心随境转，也是有过失，即使别人真的不对，也不代表自己对，别人的对错不要放在心上。心是身的主宰，身心清净，外面的环境就清净，境随心转。

很多人都是把别人的事放在心上，不管大事小事,都很难放下，但是放下别人的事，就轻松了，自在了，放不下，就会备受折磨，与痛苦纠缠。

其实，人生没有什么放不下的，只要你愿意，一切都可以放下，可如果你总是不甘心，总是去纠缠，总是去念，你又如何放得下呢？

俗话说，“人上一百，形形色色”，一个团体中难免良莠不齐、鱼龙混杂，即使学佛人的群体，也是如此，也不可能完美，因为都在修行途中，都还没有成佛，都难免会有缺点和习气，所以就需要去包容、去适应，适应别人的过程就是淡化我执的过程。

而且，所得出结论，还取决于看问题的角度，同样一件事，乐观的人会看到希望，悲观的人会看到困难；从好的一面看能够看到功德，从不好的一面看能够看到过失，如果专门去伺求过失，一定能找到。

作为一个人修行，不要总是把心放在别人身上，盯着别人的缺点不放，说别人的是非。如果别人令你那么厌恶，那么你就要看自己身上有没有相同的缺点，也会让别人那么厌恶我们一样。

其实每一个人都是彼此的镜子。你看到别人的缺点的同时，应该扪心自问：我有没有这样的缺点？如果你光会看别人，不会看自己的话，你的心就落在别人的身上了，那么你就会接二连三地烦恼，既看不起这个，又看不起那个；抱怨这个，又抱怨那个。

为什么不把阿弥陀佛放在心上，不把佛西方极乐世界放在心上？我们把别人的过失放在自己心上错了，这一放在心上，你的身口意三业都不清净了。

所以会修行的人把念头管住，不容许自己有一个恶念。无论别人怎么样对待我，想让我收集他的垃圾，我决定不肯干。这是修行的功夫，这是本事，有这个本事肯定有智慧。

李明寿

其实每一个来到我们面前的人都是菩萨，都是来提醒我们，帮助我们了解自己的。人是需要背景来衬托自己的优点和缺点的，每一个人都是互相衬托，互相促进成长，互相帮助了解自我。

每一个人都是对面的镜子，互相彼此照清自己，既要看别人，也要看看自己。看到别人的优点，就要问问自己有没有这样的优点？看到别人的缺点，就要问问自己有没有这样的缺点。

无论你有没有信仰，你都必须要对自己先有个了解，先有个定位，否则的话，你和身边的人根本没办法相处。

一个人之所以没有魅力，是因为认不清自己。相反，一个能够认清自己的人，他一定会知道，如何把自己的优点给释放出来，把自己的缺点给慢慢地淡化、超越。人在成长的过程当中，都是需要互相提醒，互相指点的。

古人常讲良心，我们的心是非常善良的，所以不要把别人的过失放在我们心上。自己的良心当作别人的垃圾桶，给自己带来一身的过失。别人的错误在我心上，我的心就是错误。无须在别人心中修行自己，更不要在心中强求别人。觉得是我们常会犯的错误，特此为警。

修行不干别人的事，而是内学。要在一切境缘当中自己要看得清楚，善观己心，这个重要。因为我们要了解，只要自己是动心了，贪瞋痴慢现前了，人与人的缘分就会越来越不好。用真诚、用慈悲，人与人的缘分才能改善。所以明理之人最重要的是守好自己这一颗心，“依报随着正报转”。

心态对了，句句话都有受用。能想着句句话都是对我讲的，就不会拿着经文去要求别人。

坦白讲，只要有要求别人的态度，修行就不可能得力。这是真的不是假的，为什么？“工于论人者，察己必疏”，我们把精神都花在看别人过失上了，哪还有精力对治自己习气？

无始劫的习气这么容易对治？你全神贯注了还很难调伏它，更何况是时时都妄想杂念，看这个不好看那个不好，哪还有精力去对治习气呢？

但我们世人很喜欢片面执着的看问题，只抓住一点或者一面，好比看电视连续剧，你没有看完整部，而是只看到其中的一集或者一个情节，就盲目判断谁是谁非，激情澎湃，这样是很容易错误的。

真正的修行人，心往内求，修的是自己，不是修别人，所以即使看到世间的是是非非，也不会放在心上，不会耿耿于怀，不会心随境转，因为别人的过错而污染自己的心境，这是“不见世间过”。你要是经常把别人过失放在自己心上，整天挂在口头上，常常说别人的是非长短，那别人到底错不错还不知道，反正你自己首先错了，这又是何苦呢！

以修道为目的的人，都是向内看，而不会停留在外境上，你天天看别人的过失，天天起烦恼心，障蔽你的自性，智慧就很难发挥出来，就不可能有正知正见。

“不见世间过”也不是说硬要把过失看成优点，颠倒黑白，而是让我们不要在这些上面执着，要从对别人产生的贪爱、瞋恨、嫉妒、厌恶、喜爱等情绪中解脱出来，保持一颗清净心，避免因此而做出种种不理智的行为来，造下恶业。

那遇到坏人作恶怎么办？难道就不闻不问了吗？当然不是，学佛就要发菩提心，利益众生，碰到坏人作恶，肯定要尽力制止，这是必须的，但是不要着相，不要执着于心。

但是不要把他的过错放在心上，放在心上就被毁掉清净心，就错了。他的过失与我不相干，我不应该放在心上，更不可以放在口上，放在口上你造口业，放在心上是意业，你就不清净。

你看得清楚，那是你明理，但不放在心上。纯粹是一颗利他的心，是在护念他，柔和制止，提醒他。“亲有过，谏使更；怡吾色，柔吾声”。比方当面在提醒、在劝，讲话越讲越大声，斗气啦。

我们自己知不知道？自己动气了还不承认，最后还要加一句：“我是为你好！”那这一句还是“倘掩饰，增一辜”。

修行人最好不管别人的事，不要把别人的事放在心上，为什么？管别人的事，把别人的事放在心上，烦恼就现前。一定要晓得，修行是修我自己，不是修别人！

如果拿佛法理论，戒律做一个标准到处去衡量别人，那你就错了。自己顾自己都来不及，所谓自顾不暇，哪有时间去管别人的事情？

因此，在人际交往中，忍耐、宽容是非常重要的。能够和家人、朋友融洽相处，延伸出去就能和社会大众和睦相处。我们总要常常想到别人的好处，不要总把别人的过失放在自己心里。

能够这样，我们心里永远都是善的、好的，没有恶的、坏的，才容易保持我们的心清净真诚，大家相处越来越融洽，这是做人的道理。总而言之一句话，保持自己清净心，我才不想这些东西，我先到极乐世界。

李明寿

真要想去极乐世界，首先的在日常生活当中练，在你工作里头去练，不管你是干哪一行的，都离不开这个。你天天要接触的人事物，对人、对事、对物都不起贪瞋痴慢疑，都不把它放在心上，事情做得圆圆满满，做得非常好，心里头只有一句“阿弥陀佛”，这叫真念佛人，这是真正弥陀弟子。如果还把外面拉里拉杂东西都放在心上，这不是弥陀弟子，这个跟“阿弥陀佛”距离很远很远，临命终时恐怕不能往生。

我们要学会在生活中保持观照，在各种各样的境界面前背尘合觉，而不是随着客尘转。一切都如空中花、水中月，梦幻泡影，虚幻不实，不去执着，但也不必刻意回避，不即不离，不取不舍，随缘应付，而心始终保持平静，就像大德有首诗写的那样：

心随万物转，转处实能幽，随缘识得性，无喜亦无忧。

能够时时这样做功夫，虽在世间生活，也同出世无异，这时就会明白，时时处处都是佛法，干什么都是修行。

佛说，放下别人的错，解脱自己的心。

人生之苦，苦在执着；人生之难，难在放下。

俗话说，一念天堂，一念地狱。

放下别人的错，得到的是心的解脱。

如果纠结怨怼，换来的只有无尽折磨。

这世上最吃亏的，就是用别人的错来惩罚自己。

人生最痛苦的，并非他人所给予的伤害，而是自己给自己的束缚。

经历越多，就越明白，到了人生下半场，越走越多的是年龄，越来越短的是时间。

人生不如意，十有八九。但纠缠许久，只会消耗了当下。

佛说：余生，放下别人的错，解脱自己的心。

世上本无事，庸人自扰之。

人生之路各有不同，每个人都有自己的轨迹。

所谓是福不是祸，是祸躲不过。

一味地生气、抱怨，只会令自己受伤更重，惩罚的是自己。

凡事看淡，一切随缘，放下别人的过错，解脱自己的内心，开心过好每一天。

放宽心，多包容，少计较

人生之苦，苦在执着；人生之难，难在放下。

世事难料，谁也不知道明天和意外哪一个会先来。

越是遇到烦心事，越要放平心态，调整好情绪，去寻找解决问题的方法。

从前，有一个小沙弥。一天，他奉师父之命，下山去化缘。等到太阳快落山的时候，小沙弥端着满当当的食物，开心地往寺院走去。

不巧，路上遇到一只凶猛的黄狗，小沙弥吓得扔下食物就跑了。

回去以后，小沙弥因为没有化到食物，而被师父惩罚去打扫庭院。

他心里愤愤不平，准备拿棍子去找黄狗报仇。师父见状，问小沙弥：“为何如此生气？”

小沙弥将事情的经过一五一十地告诉了师父，师父安慰道：“不就是食物罢了，出家人应当耳根清净，四大皆空，而且黄狗并未伤害到你，为何不能放下此事呢？”

听完之后，小沙弥恍然大悟。

人这一生，免不了都会遇到挫折和坎坷，在面对这些时，不要抱怨连连，应当淡然处之，一笑而过。

在《了凡四训》写道：“昨日种种，譬如昨日死；今日种种，譬如今日生。”

原谅别人，就是善待自己。放下一切，解脱自我，方能活得自在。

李明寿

人生苦短，活得通透明白

人与人的相遇，皆是缘分所为。

与人交往，免不了闹矛盾，应当将心比心，才不会辜负今生的相遇。

谁人人前不说人，谁人背后无人说，做得再好也会有人不满意，何不走自己的路，让别人说去呢？

曾看到这样一则故事：

父子俩进城赶集，天气很热，父亲骑驴，儿子牵着驴走。

一位过路人看见这爷俩，便说：“这个当父亲的真自私，自己骑驴子，却让儿子在地上走。”听完这话，父亲连忙从驴背上下来，让儿子骑驴，他牵着驴走。

没走多远，一位过路人又说：“这个当儿子的真没孝心，老爹年纪大了，不让老爹骑驴，自己却悠闲地骑着驴，让老爹在后面跟着小跑。”儿子一听此言，不禁有些汗颜，赶紧让父亲上驴，父子二人一同骑驴往前走。

走了不远，一个老太婆见了父子俩共骑一头驴，便说：“这爷俩的心真够狠的，那驴又瘦又小，怎么能承受得住两个人的重量呢？可怜的驴呀！”父子二人一听，觉得也有道理。

两人又双双下了驴背，谁也不骑了，干脆走路，驴子也乐得轻松。走了没几步，又碰到一个老头，指着他们爷俩儿说：“这爷俩都够蠢的，放着驴子不骑，却愿意走路。”

父子二人一听此言，呆在路上，他们已经不知应该怎样对待自己及驴了。

故事很短，却寓意深刻。无论你怎样做，总会遇到质疑的声音，否定的评价。

正如《增广贤文》里所说的：“谁人背后无人说，谁人背后不说人”，议论与被议论，都是人生的常态。既然无法避免，倒不如遵从本心。漫漫人生路，你只管走好自己选择的路，阔步向前，不求人人满意，但求无惧于心。很多成功人士，看似这一路走来一帆风顺，可背后的辛酸苦楚，只有故事的主人自己知道。阿弥陀佛！摘自 《末法时期如何如理如法修行集锦》

李明寿

阿弥陀佛！阿弥陀佛！阿弥陀佛！阿弥陀佛！阿弥陀佛！

李明寿

阿弥陀佛！阿弥陀佛！阿弥陀佛！阿弥陀佛！阿弥陀佛！