真正修行的人，从不会去看别人的过失与缺点

李明寿

许多修行者，在未接触佛法之前，对善恶的标准以及佛法中的一些戒律懂得较少，脑子像一张白纸，分别也较少。

但修上几年之后，懂了一些佛法，知道了一些善恶标准，或懂得了一些戒规，但由于尚未真正领悟了，分别心没有减，却把分别心用在了学佛上。

人有两个眼睛，看世间、看万物、看他人，就是看不到自己；能看到别人过失，却看不到自己的缺点；能看到别人的贪婪，却看不到自己的吝啬；能看到别人的愚昧，却看不到自己的无知；能看到别人的目光短浅，却看不到自己的狭隘。人生要多些反思，也要多些扪心自问，何时才能认识自己？看清自己？

人生，因为有残缺，所以修行。真正修行的人，从不会去看别人的过失与缺点。盯着别人的过失与缺点不放，就是自己的一个缺点。人生的痛苦，一部分在于自己的缺憾，一部分在于看不惯别人。修行，就是借完善自己增加幸福；借宽容别人淡化痛苦。

一切按照自己所理解的程度，加上自己的知见，则产生了更大更多的分别。

自己在执着修善的同时，眼睛看到社会、家庭、别人都在作恶。

看社会处处是邪恶腐败；看别人都是自私、作恶；埋怨家里人不修行，强求家里人都不吃肉；这个人自私，那个人可恶；甚至还分别出“上供不能供梨”，有“让佛离开之意”；默念佛不能在卫生间里念，有污佛之意；还有人分别得非常细致，到同修家里专挑毛病：“我闻到你家里有葱味”；在修行者内部，眼睛时刻盯着别人，这个是破戒，那个是造业，这个是外道，那个不如法，这个要受恶报，那个要下地狱；甚至还公开攻击诽谤佛法和善知识，有些修净土的攻击修密的，这个是邪师，那个是外道，等等如此都是大分别心在作怪。

这句话的意思是，真正修道之人，全副心思皆用在解脱生死，清净自身烦恼习气上，而无暇理会世间的人我是非。

若学习佛法不用于自身修持，反而以此为“照妖镜”，四处寻察他人过失，那么自己已经陷入是非之中，成了烦恼的奴隶。若自己被人是非，不应对抗，不应以是非之心相向，而应认清自己的心念，当下安住。若能这样，烦恼自然消融，得修行之真实受用。

可见，六祖所谓的“不见世间过”并不是不知道世间的人我是非，不辨别世间的人我是非，而是虽见“世间过”却不生烦恼，不为之所动。

六祖大师在《坛经》上说得好，“若真修道人，不见世间过”。一个真正修道人，他心贯注在道上，世间什么事情他都不关心，他没有时间去过问，是非人我他统统都不晓得。他心专注在功夫上，这是一个真正的修道人。

　不见世间过，所以他修道能得清净心，能得定。定是佛门修行的关键，它能帮我们恢复本性、恢复真心。

人生宇宙的真相如何？幻化无常。人生宇宙是幻化无常的。你能观法如化，这是智慧，真实的智慧。

你知道了事实真相，你不计较、不执着了；你真正放下，放下就自在，自然心就定了。

你真的有定有慧，表现在行为上，自自然然地就“善护口业，不讥他过”，见到一切人的过失，不会说。

为什么不见世间过？观法如化，哪来的过！没有过，也没有功；没有恶，也没有善；心境是平等的，因为他根本没有分别执着，哪来的善恶、是非、真假？

一切善恶是非真假，是你们世间人在虚妄分别；真修道人再不搞这个东西，根本就见不到了，他当然不会说别人过失。

六祖惠能大师讲得好，“若真修道人，不见世间过”，这一句话我们要常常记在心上。蕅益大师教导我们，“境缘无好丑，好丑起于心”，他们两个说的话不一样，意思完全相同。

境缘，境是物质环境，缘是人事环境；换句话说，一切人、一切物，都是清净平等，没有善恶，没有邪正，没有是非，没有好恶。

中国俗话常说“来说是非者，便是是非人”。善恶、邪正、是非、好恶从哪里来？是我们自己不善的心起来的，我们自己的妄想分别执着，于外面境缘不相干。几个人懂得这个道理？几个人认识事实真相？

真正修道人言语少，这是真正修道人；言语多的，喜欢讲话的，你想想看，他的心怎么能定得下来？要“善护口业，不讥他过”。

“若真修道人，不见世间过”，见世间过是什么？他六根着外面的境界相，着相！着色声香味触法，里面生贪嗔痴欲诸想，他才见到世间过。

六根着外面的境界相，如果不着相，他怎么见到世间过？自己照顾自己都来不及，哪里还能有时间去管别人？

古人教给我们，“知事多时烦恼多”。你要知道那么多事干什么？别人的事情与我不相干，我管他干什么？我看到好境界起贪心，看到恶境界起嗔恚心，我造业，他不造业，他是诸佛如来。

《坛经》上记载，六祖拿棒子打他，问他痛不痛？他说“我亦痛亦不痛”，他这真是，说这种话！六祖就讲：“你痛，你是凡夫；你不痛，就是石头、木头。”六祖说亦见亦不见，他就学他的话。

六祖说：“我见，是见我自己的过；我不见，是不见世间过。我亦见亦不见。”这是一个真正修行人！我们今天修行，真的是“亦见亦不见”，专见别人过失，不见自己过失，跟六祖大师恰恰相反，这菩提道上没指望！

世间，邪正、是非、善恶，我们统统明了，明了是慧。明了之后不要放在心上，放在心上就是过失，什么都不知道，那是愚痴；样样都知道，是智慧。心地干干净净，是三昧常寂，定慧等学！

李明寿

佛眼睛里头看一切众生都是佛，如果你还看到世间人的过失，那你不是修道人，一点功夫也没有，凡夫一个。

佛看一切世间人都是佛，所有一切万法，都是自心变现的。

一切众生里面，的确有顺法性的，有违背法性的。顺法性的，我们称之为善；不顺法性的，我们称之为恶。善我们赞叹，恶不赞叹，差别就在此地。除这一点之外,没有丝毫差别。

善人是佛，恶人也是佛。世间人所犯的种种过失，假如他要真的不见，他不就变成白痴。那为什么叫不见？见如不见，绝不放在心上，六祖讲“若真修道人，不见世间过”，世间有没有过？过太多了。

不是你眼睛没看见，不是耳朵没听见。眼也见，耳也听，眼见耳听，为何不见？心清净，没有放在心上。

一般人只看到别人过失，不知道自己过失，那是迷惑，造业。

无论顺境、逆境都是增上缘，只要善于运用，都是很好的鞭策。

我们可以利用这个机会勇猛精进，将自己的境界向上提升，所以无一不是好事。

几时我们真正能将境界、观念转变，看一切人皆是善人，一切事皆是好事，就能入佛菩萨的境界。

所以将宇宙人生一切真相确实的了解，就会知道了，人生苦短：生、老、病、死，爱别离、怨憎会、五阴炽盛苦，人间简直就是一个苦海。

为什么释迦牟尼佛特别为我们选择净土法门？因为末法时期的众生，烦恼太重，修其他法门，见思烦恼没断，不能了生死、出三界；修净土容易成就，不需要断见思烦恼，可以带业往生。

我们一尊佛也见不到，不是佛不在我们面前，而是佛在我们面前，我们不认识，我们看走眼了。

修到心清净的时候，就看到诸佛。诸佛在那里？大地众生本来成佛；有情众生本来成佛；无情众生也本来成佛。本来就是佛，这个时候才发现，发现所有一切众生都是佛，‘悉睹无量诸佛’。

见佛就是见性，‘明心见性，见性成佛’。

我们迷惑颠倒的时候，见的是相，著相。离了相，不著相，所见的是性。真如本性，就是清净法身，就是圆满的佛果。见一切有情众生，看到的是‘佛性’；见一切无情众生，见到的是‘法性’，见性不著相。

我们今天是著相不见性，我们眼里看到的是十法界，人家眼里看到的是一真法界，‘真’就是真如，所以他能见佛，我们见不到佛。你见佛，你就成佛，这是事实真相。

好好反省自己，如果我们看到一切众生都是佛，那恭喜你，你成佛了。

佛眼里看一切众生都是佛；菩萨眼里看一切众生都是菩萨；凡夫看佛菩萨也是凡夫。换句话说，鬼看一切都是鬼；恶人看一切人，没有一个人不恶，都可恶；善人看一切人都和善。

所以，境界真的没有好丑，没有善恶，善恶、好丑都在自心，你才真正明了佛在经上说的‘境随心转’。

我们今天看这个人不顺眼，看那个人讨厌，是自己烦恼起现行，与外面境界不相干。真正修行人，就要在此处下功夫。

一有这个现象，立刻回光返照—过在自己，不在外境。这样的人才是真正修行人。常常责备别人，不知道自己的过失，这就迷惑颠倒，这不是修行人。惠能说得很好，‘若真修道人，不见世间过’。

见到别人过，马上反省—过失在自己，绝对不在别人。断恶修善，这才是真正修行人。老实念佛的人就是如此，必须要念到不见他人过，才算老实。

还有这个人不对，那个人有缺陷，这样念佛不老实。因为老实，心清净，心里没有妄念，这是‘见佛’。还看到是非人我，那里算老实？

佛教故事：若真修道人，不见世间过
　　看见别人的过失很容易，看见自己的过失则很难；
　　揭扬别人的过错，像扬弃糟糠，但隐匿自己的过错，却像狡猾的家禽躲藏起来。
　　有一次，佛陀到鸯伽国和优塔卢弘扬佛法时，来到跋提城。他透过神通，知道城中巨富泯兔家人，包括他本人、妻子、儿子、媳妇、孙女和仆人证得初果的机缘已经成熟。泯兔本人曾在家中后院发现大堆等身高的金羊雕像，人们因此称呼他泯兔（巴利文的意思是公羊）富翁。
　　泯兔家人听说佛陀来到跋提，就前去向佛陀顶礼问讯，并且在听完佛陀的说法后，证得初果。泯兔告诉佛陀，在他们前来听法的路上，一些苦行外道批评佛陀，并且试图说服他不要前来听佛陀说法。佛陀回答他：「弟子啊！夸大别人的缺点和错误，而对自己的错误视若无睹是很自然的现象。」
　　佛陀接着说明泯兔的前世。佛陀说在某一世时，泯兔捐献兴建一座精舍和集会用的厅堂给迦叶佛。而在另一世时，他是波罗奈的富翁，那时候，当地发生飢荒，他把自己仅剩的食物供养一位辟支佛。由于这供养，他煮饭的锅罐奇迹似的装满了米。阿弥陀佛！摘自 净土修行必读故事集锦第一册