如果只把佛当成神来膜拜，根本不懂佛的含义，也不懂佛法

李明寿

【原题】修行最重要的是什么

如果只把佛当成神来膜拜，根本不懂佛的含义，也不懂佛法的道理，没有正知正见，根本不知道什么是真正的佛法，那这样的信佛，只能是迷信，是在浪费时间、荒度人身，而不是真正的修行。

初入佛门者，往往有一个错误的认识，以为能打坐、念佛、诵经、持咒的功课，每天坚持做，这样就是修行，真正修行是修正自己的身口意行为，特别是心理行为，把自己不善的习惯改过来，变得善良；把自己心胸狭獈的习惯改过来，变得心胸宽广，有容人之量；把自己自私贪小便宜的习惯改过来，变得大方，乐于助人；把自己易发脾气的一面改过来，变得内心柔软；把自己残忍杀生的习惯改过来，变得慈悯生命；把自己好色好淫的习惯改过来，变得正行无染；把自己好酒的习惯改过来，变得精神清明；把自己贪爱的习惯改过来，变得乐善好施……，这样去做，才是真正的修行。

学佛一定要明理，要把佛法和自己的修行联系在一起，用佛法的这面镜子照自己，好好修正自己的身口意，这才是修行。

首先，你对世间法还有贪恋的话，那你不是真心实意地想去西方极乐世界的。所以必须要有菩提心、出离心。

为什么呢？西方极乐世界是大乘佛法里讲的，大乘佛法的前提条件是发菩提心。

现在很多人往生是为了自己，“哎呦，人生太苦了，轮回太苦了，我要到西方极乐世界。”

这本身就是一种自私自利，根本没有想众生。

极乐是大乘，大乘是菩萨，经上讲的清清楚楚，“发菩提心，一向专念”，你才能往生。只有“一向专念”，没“发菩提心”，不能往生。

蕅益大师讲的很清楚，能不能往生完全在信、愿之有无。信、愿是菩提心。到极乐世界四土、三辈、九品，品位高下，是你念佛功夫的浅深。能不能往生在菩提心，到极乐世界品位是你念佛功夫的浅深。说得好！说的简单清楚明白，我们要记住！

“我要往生到西方极乐世界，然后乘愿再来度化众生。”你没有发这个愿，那就修的就不是大乘佛法，也就不能成为往生西方极乐世界的因。

修行最重要的是菩提心，如果没有发出菩提心、出离心，就像一直在一间房子里面转来转去，是出不了轮回的。成佛的条件是要发菩提心，没有发菩提心、出离心，是成不了佛的。

修行路上，最重要的就是因心，是念念无我利他不为己求的菩提发心，还是求取人天福报的利己之心，因心不同发心不同，所走的道路方向和最终的结果也截然不同，因心正确了，则不论遇到何种境界，都必定能够圆满波罗蜜，成就佛果。

会修的人是修自己，凡夫修行都是修别人，都是看到别人错，要修理别人。修理别人，造业。那些佛菩萨们，他们为什么能够成佛菩萨？他不知道修理别人，他知道修理自己。所以佛家常说‘回头是岸’。回头修理自己，不能修理别人，别人没有过失。别人做种种示现，是帮助我修理自己的，这叫修行。

修行最重要的是修心，我们这个心很恶，要把它修成很善，固然是修心，你还是修的染业。假如你真正明了，心是空的，心什么都没有的，你修寂静法，这叫真修行。

修行最重要的是修心，修心之后才会用心。用什么方法修？就是用一句佛号，就用这个方法，直截了当修一心不乱、修心不颠倒。

开始修学的时候，当然心还会乱，还是会颠倒，可是你要把握着，决定不能放弃、不能退堕，一定要提起精神把这一句佛号念好。念好之后，你才晓得效果不可思议，真正能达到一心不乱、心不颠倒。

念佛人的目的是求一心不乱、心不颠倒，因此，念佛人要把身心世界看破、放下。少一分贪恋、少一分执着，就多一分往生的把握，这一点很重要。

所以要记住，我修一心不乱的，我修清净心的，总要记住：心净则土净，接触外面社会，外面人事纷纷来扰乱，对我们来讲是很大的恩惠，为什么？我们在这个境界里面，时时刻刻考验自己功夫得不得力。

我看到了、听到了，心里生烦恼，我的功夫不得力，那是菩萨，那是我老师，他来告诉我：你不行，功夫不得力；你面对这些人与事，不着相、不动心，很清净，那他就告诉你：你的功夫得力了。

李明寿

所以真修行在哪里？就在事相上，就在日常生活之中。大乘法里常讲“历事练心”，清净心在哪里修？就在日常生活当中，就在处事待人接物之处；离开这些人与事，你到哪里去修？你没地方修！

学佛修行不在形式上、不在表面上，应该把表面上、形式上的东西都放下，但是我们为什么还放不下呢？还在追求这些形式上、表面上的善恶呢？学起来、修起来的时候很矛盾、很冲突、很困难。实际上没有事，只要发心了，你的日常的生活、吃喝玩乐，这些都是修行。如果没有发心的话，念佛诵经烧香拜佛，这些都不是学佛、不是修行。但是这也有过程，慢慢来吧。

修行在世间，修行不是口号、也非形式，而是要将佛法运用到生活里。修行离开了生活，离开了世间，就没有修行可言。

修行是实践的功夫，是从身心行仪里流露出来的道德、涵养。日常中怎么修行呢？第一、以念佛来制心一处。第二、以数息来呼吸顺畅。第三、以感恩来惜福爱物。第四、以忏悔来反省言行。

一个真正学佛人，在日常生活中，处事待人接物，样样都要看得淡！不要太执着，什么事都不要放在心上！有也好，没有也好，吃亏、上当、占便宜，什么都好！不必过问，不要去计较！「多一事不如少一事，少一事不如无事」，一切随缘度日就好！

修行就是一颗平静的心，心放正了，一切都会安然自在。生活其实很简单，就是在当下；修行其实也很简单，就在身边。生活中处处体现修行，修行时时处于生活。每件事都是修己的礼遇，生活的不如意，乃修行上的一点点精进，一分分增上。处处圆融，随缘自在，自在随缘，这就是生活，这就是修行。

你要是说把这些不如意的人事环境都离开，那你有多大的福报？释迦牟尼佛僧团外面有提婆达多，里面有六群比丘，他的徒弟里面有不少是不听话的，调皮捣乱的，连释迦牟尼佛在世一生弘法利生都得不到一天清净，你想得一天清净，你有多大福报？我们不能不觉悟。

修行分三个角度：无念为宗，无相为体，无住为本　　

第一，无念。就是说，凡所有相，皆是虚妄，所有的执着跟分别，都没有任何的意义，简单讲，我们能缘的心，所缘的境，都是虚幻不实在的。这个无念，不是指没有念头，而是指没有执着的念头、没有分别的念头、没有颠倒的念头、没有无明的念头，但是，有大智慧的念头，有慈、悲、喜、舍的念头。
　　第二，无相。好好的观照一下：有一天，我们断气了，被送进火葬场，火化以后，就剩下骨灰，人来自于尘，回归于尘。我们这个世间，彻底的看透了，就是无相，没有真正的永远的相，简单讲，你今天长得再庄严，你家拥有多少的房地产，到了送进火葬场，烟囱冒烟的时候，就跟这个娑婆世界永远说再见了。看清楚这个世间，有一天，我们会老、会病、会死，火化以后变成骨灰，这个世间没有真正永远存在的相，凡所有相，皆是虚妄。
　　第三，无住。就是无所住，这个世间没有一种东西，可以让你执着的。我们对这个世间任何的假相，应当无所执着，《金刚经》里面讲：应无所住，而生其心。

现代人学佛不受益的十五种原因：元音老人

现在的人学佛不得力，有多种原因，大概分起来，不外下面几种：

第一、心外求法。遇事即求佛、求法、求僧，殊不知向外求皆属于依赖心，学佛必须要自学、自修、自证。

第二、误以为求佛可以消罪灭障得福报，而自己依然迷执事境为真，贪求不舍，以致烦恼如故。殊不知学佛是依照佛的教导，扫除自己的迷误，而明见自性，以脱出烦恼窠臼。而不是求佛消罪业、得福报的。

第三、于初下手时，不明学佛的究竟，没有正确的决定。因地不正，故不免流于盲从。我们应该知道，学佛第一须具有正知正见。

第四、依赖他人。为使修道能够速成，一心想求得最高最无上的法、最好的师父。于是就生起种种较量高低的分别之见，生起诸多门户纷争的见解，时时萦回于心中。尤其在分别挑选不定时，这个法修了一点点，又去修那个法，而不能一门深入地专修、专念下去。结果往往是走回头路或走错了路，空耗时光，一事无成。

李明寿

第五、因为空耗时光、久无消息，于是就疑人谤法，或者是退转不修了，半途而废。

第六、贪取于法，以多为胜，样样兼之，不能一门深入，结果是徒劳无益。

    第七、终日向外驰求，不知痛切参究经典。想起来了或有了空闲时间，则在佛堂里修一下，念念佛、打打坐、或参参禅，一曝十寒，终不得益。有的人甚至把修法当做消遣之事，无关痛痒。结果毕竟是毫不相干，一事无成。

第八、不明“法无定法”之意。法法各有立场，不可强同，不依规矩而自生法见，妄自改篡，以致修持不如法，而不得成就。

第九、以修行入善为学佛之极至，不知究竟了义。却不明白如何往生之义，以致修到中途，不能再进。

第十、纵然遇到善知识，但以耳为目，遇而不识，当面错过。

第十一、喜欢妄测他人的意境，而自成妄。如说：某人开悟了，某人没有开悟。却不晓得你要分别人家开悟与否，你自己须先开悟。你自己没有开悟，如何能断定人家是否开悟呢？人云亦云，妄自猜测，实在无意义，反而自心不清净。

第十二、由于贡高我慢，对他人生疑生嫉，且耻于下问，自己不明白的地方，不肯或不好意思去问。更或轻慢初学，而不知自障其道。

第十三、先入为主，于法不知圆通变化。真性现前，不敢承当。

第十四、误认无明为实，烦恼难除，菩提为佛独有，我辈此生无分，而不敢担当如来家业，不敢切实修证。

第十五、当行住坐卧、人事往来、种种习气发生之时，一点也不自觉，任其流浪往返，决不回顾自心。结果往往是：虽然学佛修道，但却不得受用。

故事：修学佛法最重要的是什么

佛陀住世时，舍卫城中住着一位赤贫如洗的佛弟子，名叫须赖。他虽然贫穷潦倒，却十分深信佛陀所开示的教理，因此丝毫不把贫苦放在心上，日日寡欲知足，修持梵行，并且时常到僧团当中聆听教义，恭敬地供养礼拜佛陀。

须赖坚苦卓绝、一心向道的愿行，使他善名远播，许多人常跟随着他到精舍礼佛、听法，就连忉利天主释提桓因也知道了他的修行，不禁忧心地想着：「世间居然有这么一位罕见的行者，假若他继续积善修福，将来恐怕连我天主的位子都要不保了！」

于是释提桓因以其神通力，化作一群人，向须赖住处走去。

须赖在家，突然听到门外有一群人正对着他谩骂嘲笑，极尽屈辱之能事。

然而，出乎释提桓因意料之外地，须赖丝毫不为所动，不发一语地继续禅修着。

于是，这群化人改以刀杖、瓦石破坏须赖的住处，甚至危及他的色身。

没想到，须赖竟然安忍于众人百般的迫害与侮辱，甚至心怀悲愍地看着他们。

两次试验都没办法动摇须赖的心志，眼看自己的天主地位即将要被夺去了，这时释提桓因可急坏了，于是化身成另外一个人，对须赖恶狠狠地说：「好哇！这么多人侵害你，你都不为所动，倘若他们要来杀害你了，看你怎么办？」没想到须赖竟以平稳的口气回答：「所谓善有善报，恶有恶报。

假若有人想要将我杀了，我对他既不愤恨，也不会想报复，反而十分同情他们。

因为将来他们会自作自受，得到堕落恶道的果报。」\

忉利天主释提桓因的计谋失败了，于是决定采用利诱的方式，企图动摇须赖的修行，他变化成许多人与一座金光闪闪的七层宝塔，向须赖劝说：「你就收下这座金塔吧！

不但可以用它来布施，将来你的食、衣、住、行都不用忧愁了，享受人生不是很好吗？」

「谢谢你的好意，但我自知今生的贫困乃是过去生所种下的因。

假若现在又轻易接受了这座金塔，来世恐怕会更加困苦了。

所以，我是不会收下它的。

况且，不义而取是盗贼之行，为智者所耻。为了虚妄不实、无常的色身，而鬼迷心窍，做出不智之举，将来势必要尝受无量的苦果。」

显然，财宝无法迷惑须赖的心。

于是释提桓因又现另一个化人，试图以人情说服他收下价值连城的珍珠，无奈又被拒绝了；再派遣娇艳无比的天女下凡，以美貌来诱惑须赖放弃修行，同样是无功而返！

最后，释提桓因终于按捺不住了，亲自来到人间问须赖：「请问大德，究竟你所追求的目标是什么？是怎样的愿心，让你对修行如此坚定呢？忉利天主之位是大家所渴爱的，莫非你也想追求？」只见须赖摇摇头，然后说道：「纵然忉利天主位高无比，终究还是免离不了生、老、病、死苦呀！

既然都是无常的世间法，为何还要渴求它？我所衷心企求的，就只是令世间所有苦难的众生出离苦海而已，再没有别的了。」

忉利天主听到须赖的答复，深受感动，欢喜赞叹他能以无比的悲心愿力，难行能行，难忍能忍，即发愿带领诸天，护持须赖的愿力及修行。

省思

须赖因其修持忍辱的因心是为了众生，而不是为自己，因此不论遭遇威逼杀害，或是名利财色，种种的顺逆境考验都无法动摇他的心志。

修行学佛路上，最重要的就是因心，因心正确了，则不论遇到何种境界，都必定能够圆满忍辱波罗蜜，成就佛果。阿弥陀佛！摘自 净土修行必读故事集锦第一册