学佛要具备正知正见才能一生成就

李明寿

学佛要具备正知正见才能一生成就

学佛第一要有正知见，我们学佛为的什么？先把目标定正，然后再计划怎样下手，学些什么，怎么来修行，庶几能证得个预期的结果。古德说：“因地不正，果招迂曲。如果法门选不对，非但修行时要走弯路，还有误入歧途的危险。

所以知见正是学佛的第一要事。如果没有正知正见，那么你行起来，也是邪知邪见了，一错就错到底了。一定要正确地理解佛说的。

不能把佛法正确地理解，肯定会修错，知见不正，你修行也不会正。所以这是最关键的问题。遇到佛法，一定要正确了解佛法的义趣，我们才能真正得利益。

把佛当成神来膜拜，根本不懂佛的含义，不看经典，也不学佛法的这些道理，没有正知正见。这样信佛，就是搞迷信，搞六道轮回。学佛人必须了解为了什么信佛？什么是佛？怎样学佛？这些道理应该弄明白，明理则心安。连这些最基本的道理都没有弄明白，这不是搞迷信吗？

有了善知识，使我们在解脱这条路上少走了很多冤枉路，不需要走错路、走弯路、绕远路。我们站在前人的肩膀上继续前走，站在已经开辟好的康庄大道上，善知识让我们在解脱、在成佛、在开悟上，有了真正的保障。古人也有很多方面讲到良师益友的难得，学佛的人去寻找真正的善知识，在学佛这条路上是非常重要，这是一种绝对的利益。

有许多人学佛学了一辈子，到底所为何来？“因地不真，果遭迂曲”，迷迷糊糊学了大半生，世法出世法搞得两头空，何苦啊？！

明理很重要，不明理吃了苦也证不了菩提的，祖师大德也说“内心觉悟不生起，心外求法皆无益。”如果一个学佛者不懂佛理修行，那就叫盲修瞎炼。

信心是从哪里来的？信心是从明理中而来，明理了才能有信心。有的修道人，不明正法、正理，依个人愚知浅见，参杂神道，曲解经义，断章取义，诽谤佛法，以迷引迷，误导众生。因此，造成学佛人事事盲从，越学越迷信，越修越离道。没有正知正见，这样信佛，就是搞迷信，搞六道轮回。

释迦牟尼佛当年在世，说法四十九年，没有中断过，为的是帮助众生开启智慧、破迷开悟、离苦得乐。你要想得到智慧，唯一的方法是听经、读经。经是帮助你开悟的，它确实有用。要怎样听？要怎样读诵？用清净心。
    智慧是从清净心里面生的，佛法一定要有智慧，没有智慧，你不能开悟。    你知识纵然丰富，你经论看得很多，那就是《礼记》所讲的“记问之学”，你记得多，你听得多、看得多，统统是别人的,不是你自性里面流露出来的。

自性流露是真的，是真正的学问，是真智慧！佛家讲真正的智慧是因戒生定，因定开慧，定就是清净心。心不清净，决定只有妄想，没有智慧。

佛教不是迷信，不是说我腿子盘起来、眼睛闭起来，什么都不想就会开悟——不会的。

很多学佛者，喜欢今天跑这个道场，明天跑那个寺院，到处求灌顶，就像赶集一样。大家到寺庙上看一看：不管什么时候，总是人来人往，熙熙攘攘好不热闹。烧香的、上供的、拜佛的、求签的、请佛保佑去病驱灾的；请佛保佑永结良缘的；请佛保佑升官发财的，甚至贪官也想求佛保佑免除牢狱之苦，永葆荣华富贵。天下之大，形形色色，无奇不有。

很多人学佛后，自高自大，自认为修持的很好，哪个也不如自己，拿上自己的知见高谈阔论走到哪里说到哪里，自认为功德无量，试想你是不是有正知正见这很难说, 因你说得一套，做得又是一套，根本就相互应用不到一块，天天高谈阔论有没有意义呢！

学佛不明理，今天学这个法，明天学那个法，没有具体的修持方法，也根本不知道那一门适合自己。法不契机、择法不当：三藏十二部部部是经典，八万四千法门门门通圣道；药无贵贱，中症者良；法无优劣，契机者妙，选择适合自己的方法来修才会受益。佛在《大集经》中说：「末法亿亿人修行，罕一得道，唯依念佛得度生死。（从慧远祖师一直到印光大师，他们一直讲“信、愿、行”）

修行不是每天所做的功课，修行是让自己的心成为慈悲心，让自己的心变得更善良。不是光注意要学什么经、念什么咒，而没想过要改变自己的心，真正的佛法，就在生活当中，就在你为人处世当中，就在你起心动念当中。

如：诵了十年经，未曾布施人。念了十年咒，未践半点行。烧了十年香，未消嗔恨心。拜了十年佛，未拜父母亲。放了十年生，未戒荤与腥。磕了十年头，未感众生恩。拜了十年山，未济一次贫。打了十年坐，未修一日心。合了十年掌，未和合人群。 再修亿万年，还是愚痴人。

学佛本身要具备正知正见，你有了正知正见，然后才知道如何修行。有了正确的法门，才能得到正确的法脉。所以首先要懂得七菩提分的法门。“觉支分”：觉支即是明白道如何去修行。

一、择法觉支：要知道哪个是正，哪个是邪，哪个是好，哪个是坏。要有择法眼，才不致误入歧途。如果没有择法眼，便很容易掉进深涧山沟里，出不来了，所以择法觉支是很重要的。选择佛法的正确性，首先要有智慧。否则选来选去，仍是选错了。为何会选错？就因为没有智慧，缺乏择法智慧的能力。若是如此，便容易误入歧途。

李明寿

二、精进觉支：你如果明白佛法，但却把它放到一边，不用功修行，就好像整天只会说食数宝，而没有真正尝食法味。你若能择正确的法要，且向前精进修行，身心昼夜六时勤精进，从不懈怠。身精进，即是念佛、拜佛、诵经、礼忏等等；心精进，是时常念兹在兹，不起妄想。

你知道选择正法，才不会盲从、盲修瞎炼。如果没有善知识的指导，本来要往成佛的路上走，结果却下地狱。本来想行菩萨道，结果掉入魔道。

为何这么严重？都是知见不正当，错了因果，与自己所希望的目的相差得太远了。这即所谓的“失之毫厘，谬之千里。”或所谓的“懵懂传懵懂，一传两不懂，师父下地狱，徒弟往里拱。”

三、欢喜觉支：有了择法眼，则要有欢喜心去精进。不要一会儿精进，一会儿又自己发脾气；不要整天烦恼，皱起眉头，苦口苦脸；应该不懒惰、不懈怠，很欢喜的去精进用功。

四、除觉支：但欢喜心还不是一个究竟心，要把它平静下来，除去自己的烦恼无明，把一切不良的习气除去。除掉之后，则法喜充满。

五、舍觉支：平静下来之后，还要舍离一切平静，一切都不执著。应要“扫一切法，离一切相。”达到内无身心、外无世界的境界。

六、正定觉支：舍了之后，才能生出定力。有正定才有正受。“正定”不是糊里糊涂的定，不要修无心定，入到无想天之定，那是不究竟的。

七、正念觉支：正定之后，则生出很正确的念，有了正念，才不会堕落，才不会一天到晚打妄想。才证得三不退──念不退、位不退、行不退。

学佛的人先学法，学佛陀开示的法义，循此法义修学，才能步上正法修行学佛，也才有人格道德的升华。目前，佛教界有很多怪现象，身为三宝弟子，应该做什么完全不了解，如何学佛、学法完全不清楚，就是人格、道德、戒律不尊重，受外道、神道影响，大大变质。自己修什么行，学什么道，未必清楚。对于“原始佛法”教义也不想研读，自皈依以后，或是被剃度以后，与凡夫俗子并没二样，迷惘一生，甚至有些人做败坏佛法之事，一点也不怕个人未来果报苦迫。

凡是皈依三宝——佛、法、僧，就是佛弟子。佛弟子当然要学佛、学法。学法从何处入手，当然要理解佛陀启示之法，成就个人正知见（凡是人道的众生，人人要有作人作事正知正见、伦理道德，才不会制造恶因恶业，害人害己，造就个人及子女，未来受无量困境苦果报应）。

学佛修行、解脱成佛，不是要离开这个社会，不是要离开这个世间，不是要离开这个环境，也不是要离开这些众生，而是要接触，要面对，同时能够没有烦恼、痛苦，圆满地解决、处理一切事情。法语里有放下才能得到，随缘才能顺利。

每个人都需要佛法，都需要修行。我们在为人做事、生活工作的过程中，不能没有佛法，不能没有修行。每个人都有自己的愿望与目标。若是真正想实现自己的愿望，想达到自己的目标，就要靠佛法，靠修行。有佛法，有修行，才能生活圆满，工作圆满，一切圆满，否则的话很难。

所以每个人都需要修行，而且像我刚才说的那样去学修，最后才能如愿以偿。所以大家一定要如理如法地修，不要总是想逃避这些现实。不管是家里的事，身体的事，还是工作上的事，都要面对，都要放下，都要以智慧来处理，来解决，这样才能圆满。

修行的真正目的，是学会控制自心，使心不受外在事物的操控。就好比我们看电影，因为知道它是假的，所以即使会动感情，也能随时跳出故事场景，我们的心是自由的。同样，在人间这座剧场当中，如果我们学会以出离心面对生命的大戏，就将获得自我控制的能力。

修行，心是主宰，不在形式；在心，心里头真正有佛。心里头没有佛，天天拜佛没用；心里没有佛，天天念佛也没用，古人讲的“喊破喉咙也枉然”。为什么？心里没有。心里真有，没有拜佛，也没有念佛，他是真佛。这个要知道。那我们就很明显知道了，心里有佛是自受用；口里念佛，他受用。为什么？我念给他听的，劝他念佛，做样子给他看，是这么回事情。

读经，自受用；讲经，他受用，拿着佛经劝他的。佛法叫心学，禅宗叫佛心宗，完全着重在心念，不着重在形式。

我们的见解错误，思想错误，这才有六道轮回的现象出现；如果见解跟思想都正确，六道就没有了。于是我们就明白，只要是在六道，我们的见解、思想就有问题。

心外求法路便差。水中之月镜中花。

真空妙理君知否。七宝庄严总欠佳。

终日逐物放心猿。谁肯回头认古园。

从来菩萨不离身。自家昧了不相亲。

若能静坐回光照。便见生前旧主人。

李明寿

无论谁说的与佛经不一样，不能依；一定“依法不依人”

佛灭度之前，阿难尊者为我们启请：佛在世，佛是我们老师，我们有了困难，有了疑惑，向佛请教，佛会告诉我们；佛要灭度了，不在世了，以后我们有问题怎么办？佛给我们说了“四依法”，说了四句。

《楞严经》上说，末法时期，“邪师说法，如恒河沙”。学佛要依佛教四依法的标准。

第一个“依法不依人”，法是经典。

善导大师讲得好，（善导是唐朝时候人，我们净土宗第二代祖师）不要说是一般名气大的这些人说法，我们不能相信他，证得阿罗汉果的人来给我们说法，说的跟经上讲的不一样，也不能相信；菩萨来讲经，法身菩萨、等觉菩萨来讲经，跟经典不相应也不能相信；佛来讲经，诸位要记住，佛佛道同，今佛无异于古佛，讲的一定是一样，今佛跟古佛讲的不一样，这个佛不是真佛，大概是魔王变现的，来欺骗我们的。

所以一定要懂得依法不依人。我们接受佛陀教诲，可以向法师质疑，你有怀疑的时候，“法师！

你这个说法是根据哪一部经文讲的，佛有没有说过？”

佛要没有说过，我们就不接受，他得有依据，不是随随便便可以说的。

这是说明经典的重要，是我们唯一的依靠。

第二条教给我们“依义不依语”，要依经典讲的意思，言语多说少说、深说浅说没有关系，只要意思讲得不错。这条重要！

佛晓得。佛灭后一千年，佛经传入中国，传到中国来必须要把印度的梵文翻成中国文字，同样是一个原本，有经过不同人的翻译，譬如我们在《大藏经》里面看到，《金刚经》就有六种译本，原本是一个，六个人翻译的那当然翻译的不会每个字、每一句是一样的，这不可能的事情！

六个本子都传下来了，我们到底接受哪个本子？

六个本子都翻得不错，都翻得很好，这就是“依义不依语”，意思都对了。

我们在六个本子里面任选一本来修学，都是正确的，都没有问题。

为后世人断疑生信。

第三、“依智不依识”：智是圣人的智慧，乃从无我的大智、同体的大悲中产生。

因此，凡含有自我中心，不论为己为人，乃至于为一切众生，或者为求成就无上的佛道，不论是大我、小我、梵我和神我，个别的我与全体的我，都不能产生真正的智慧，因此仍属于知识及认识的范围。

知识是从自我的学习经验中产生分别、记忆、推理等的作用；而智慧则只有客观的现象，没有主观的中心；只有运作的功能，没有主体的中心，如果与此相违，就不是明师。

第四个教给我们“依了义不依不了义”。

这句话非常非常重要！

什么叫了义？什么叫不了义？最简单的说法，对我现前有利益的，就是了义。

这个经再好、再深、再广，我学了用不上，这叫不了义，就是现在人所讲的“所学非所用”，这就是不了义；学了立刻就管用，学了立刻就得好处，这叫了义。

好处里面最殊胜的是脱离六道轮回，这叫真实了义、究竟了义。

如果我们学了这部经典，这个经典不能帮助我们脱离三界六道，学了之后还要搞六道轮回，这就叫不了义。

学佛最好多听闻佛法，让佛法净化心灵 才能看破世情，放下万缘，往生前才不受六尘境界影响，也不受金钱、财产、感情、亲情的牵挂所影响。到临命终时万缘放下，一心念佛求生净土，才是正念、清净念。

故事∶用谷子粉刷墙  

有一个人，到朋友家里去，看到他的家里墙壁粉刷得很光滑，又很乾净，就问朋友说∶『你用甚麽东西粉刷的，使墙壁这样光滑美观？』朋友回答说∶『我是把米糠浸在水里，和入泥土中，再把它们调匀，然後涂到壁上去的。』这个人心中想道∶『用米糠有这样好，如果用谷子涂上去那不是更好吗？』他回到家中，就用谷子和泥土去粉刷墙壁；可是结果不但浪费了许多谷子，反使墙壁弄得凹凸不平，而且还裂了很多的缝儿。
　　这故事比喻∶误解佛法的意义，或自作聪明，修行不如法，往往会弄出毛病，无益有损的，譬如凡夫听了圣人说法，修行诸善，等到此身死去後，可得生天，或者得到解脱。他竟断章取义地自杀了身体，望得生天，结果徒自丧命，对修道却毫无所得，犹如上面说的那个愚人一般。阿弥陀佛！摘自 净土修行必读故事集锦第一册