慈悲是佛道之根本,慈爱众生并给予快乐,称为慈 慈悲是佛道之根本,慈爱众生并给予快乐,称为慈;同感其苦,怜悯众生,并拔除其苦,称为悲。二者合称为慈悲。有慈悲心的人,才能普度众生,才能成佛;佛说,自作善恶,自受其报。一念慈悲即是天堂,一念恶心即陷地狱;心存善念,即是福源:多行善事,必得善缘,怀慈悲行善,人安心安。 以宽容与忍让接纳对方的攻击,以微笑回应人们的讽刺与挖苦,以包容对待他人的误解与过失,不急不躁,忍辱不辩,对众生之苦充满恻隐与怜悯之念,淡然而无畏,慈悲而祥和,那就是觉者永恒的心态。 慈悲待人并不需要过多的话语,微微一笑就能把慈悲的善念传达给他人。慈悲是一种真实的能量,它能溶化人们内心的冰雪。 慈悲心不是情感,慈悲心是大乘菩提心,《大智度论》说:“慈悲是佛道之根本”。佛陀之悲乃是以众生苦为己苦之同心同感状态,故称同体大悲。《大般涅槃经》记载,慈悲有三种: (一)生缘慈悲,又作有情缘慈、众生缘慈。即观一切众生犹如赤子,而与乐拔苦,这是凡夫的慈悲。三乘(声闻、缘觉、菩萨)最初的慈悲亦属这一种,故亦称小悲。 (二)法缘慈悲,指开悟诸法乃无我之真理所起之慈悲。系无学(阿罗汉)之二乘及初地以上菩萨之慈悲,又称中悲。 (三)无缘慈悲,为远离差别之见解,无分别心而起的平等绝对之慈悲,此系观音菩萨发之大愿,故特称为大慈大悲、大慈悲。以上三种慈悲,并称为三缘慈悲。所以慈悲心是佛心。 佛陀之一切法教含於经律论三藏之中,而此一切法教均是教导我们如何避免伤害众生及利益一切有情,即是如何长养我们的爱心与慈悲心。其实,至目前为止,我们尚未展露真正的慈悲心,原因是什么?就是因为对「自己」的执著,凡事皆以「我」为重,皆以「我」为先,直到真正去除对「自我」的执著,不再以「己」为重为止,真实的菩提心、慈悲心才可如实发展,因此,慈悲心、菩提心的长养是必须的。 我们均应了知:不仅仅是一己,无一例外之众生皆希望离苦得乐。我们应再有了这种了知之后,进而修持「自他交换法」,祈愿众生迅速脱离一切痛苦,得获真正之快乐,另一方面就因缘而言,一切众生皆是我们三世之父母,众生在过去世中曾为我们的父母,在现世中为我们的父母,在未来世中极可能成为我们的父母,所以,我们应常怀感恩心,这也是培养我们善心及长养菩提心的方法。 我们必须了解:这世界上,任何一切众生,不论他是多么不好,如何糟糕,他都还是有丝微的慈悲心或是潜在的慈悲心,只是其慈悲心之大小取决於其发展之程度而已,当然,开悟圣者与凡众在慈悲心的程度上是不同的。对我们而言,问题在於,当我们需要慈悲心时,却无法展露出来,因此,虽具有潜在的慈悲心,要用时却展露不出来,所以,我们应该努力培养发展不间断的慈悲心及真实的慈悲心,这是十分重要的。 我们佛门常讲,佛法是“慈悲为本,方便为门”,可是佛门也盛传,“慈悲多祸害,方便出下流”。有很多人他学佛法学呆了、学死了,佛法教他要大慈大悲,他很好,一天到晚都慈悲,惹了一身的麻烦! 尤其是现在这个社会,很多人不择手段地去欺骗人,那个慈悲的人就太好骗了。你被人家骗了,自己还以为自己在修慈悲,这个冤枉!要知道,慈悲喜舍,是建立在定慧的基础上。你没有定慧的基础,那个“慈悲喜舍”麻烦就大了。你明白这个道理,修学的次第就知道了,先修止观要紧。 “止”,就是把你的妄想烦恼习气伏下去;“观”,就是保持头脑清醒。教下讲“止观”,念佛人讲“一心不乱”,一心不乱就是禅定。说实在的,你的定慧没有成就,你的慈悲喜舍是有限度的。定慧成就之后,这个慈悲就变成大慈大悲,为什么?你心地清净,一尘不染,你有神通、有慧眼。你把这个世间一切人与事看得清清楚楚、明明白白,谁也骗不了你,谁也瞒不了你,这个时候才能行大慈悲、大喜舍。 可以这样说,爱心人人皆有,慈悲人人皆有,即使我们是凡夫小慈小悲,甚至只是弹指间的慈悲心念,亦与大慈大悲相贯通,非异体,亦不可小觑,所谓“起一善念,天堂门开,净土莲现;生一恶念,地狱火至,劫烧现前”。 我们永远不可以对他人的一丝一毫的爱心、善念无动于衷!亦不可以对自心所起的一丝一毫的慈悲,视而不见、听而不闻!倾听自己的心声,特别是慈悲的心声,随顺而行,勿违良心!
其实拜一切佛菩萨,无非返照自心,揭示自性本具之性德。若听不到那慈悲的心声,若长时没有丝毫爱心和善念升起,这就是应该忏悔了,应该求度脱了!
恶人对修行人来讲是逆缘里的善知识,因为他使我们对世间一切人事物不留恋,他提醒我们要赶快往生,岂不是善知识?孔老夫子讲“三人行,必有吾师”,三人是善人、恶人和自己。善人是我的老师,他的好处、善行,我要学习;恶人也是我的老师,他的这些恶行,让我常常反省,有则改之,无则嘉勉。所以,一个是正面的教导,一个是负面的教导。
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