学佛你能如如不动 这是真功夫

李明寿

学佛你能如如不动这是真功夫

学佛，我们的目的何在？就是想成佛。这个想法一点都不错，想归想，成佛可不是容易事情，要把三大类的烦恼断得干干净净，就成佛了。

你试试看，你能断得了吗？亲情你能看破吗？这最困难的。说你几句不好听的话，你能不生气吗？这都是考验！几句话不好听就发脾气了、就不高兴了，假的，不是真的，凡夫。

佛法是来真的，不是来假的。赞叹你就觉得很高兴，这是假的，不是真的，为什么？那个轻轻的小风一吹，你就动了。你要练到八风吹不动，这个八风就是说，我们日常生活当中，一切人事物的诱惑，你都能如如不动，这是真功夫。一动，心一动就是妄心，妄心就起烦恼，贪瞋痴慢起来了。

一切时、一切处，我们要历事练心，练到心里头确确实实不动心，就像《金刚经》上所说的：“不取于相，如如不动”。

我们在生活里头练，对自己确实是“不取于相，如如不动”，对别人要演得很逼真。没有这个本事，怎么能成就自己？怎么能够帮助别人？

学佛人他学什么东西？就是把妄想去掉而已。妄想去掉，心就定，心就清净，清净心起作用就是智慧。一念不生，是真心；动，即是妄心。

我们的念头非常之杂，许许多多的杂念都是从一念生的。一念是根本，一念是真实，二念三念叫妄想，不是真实。如果能够把二念三念舍掉，恢复到一念，真心就现前了。真心里头没妄想、没有分别、没有执着。

我们真正修行人，外面要随缘，恒顺众生，里面要如如不动。外面见到人家欢喜，我们也欢喜，恭喜人家，我们自己心清净的，所以外面随缘，佛法是圆融的。遇到不好的事情，偶然也可以发个脾气，生一下气，那是表面的，里面没有，里面是清净的。

所以说个老实话，学佛的人要像在戏台上表演一样，咱们表演依据剧本来表演，不是自己，自己根本没有。

像舞台上，叫你笑，你就得笑一下；叫你哭，你就哭一下。自己心里头真的没有，没有哭，也没有笑。凡夫的麻烦事情在哪里？他外面笑，他里面也笑；外面哭，里头也哭，这糟糕，这就不得了。

所以外表跟大家一样，欢欢喜喜、快快乐乐，里面清清净净一尘不染，这叫功夫。

绝对不是我里头不动，外表也不动，变成木头人，这样子你自己固然得到利益，佛法从此可能就变成障碍。

俗话常说“道高一尺，魔高一丈”，无论世出世间的善法，总有障碍；你必须要有能力、有毅力、有智慧，知道如何去应付，你才能成就。

不要说我们现前学佛、弘法有魔难，即使世尊当年在世，也有提婆达多、六群比丘这些人找他麻烦。佛都没有办法完全排除魔难，何况后世。

六祖大师，我们在《坛经》里面看到，他老人家得法之后，还在猎人队里面避难十五年，这些事实告诉我们后人，障难是不能够避免的，所以大家要修清净心，要修一心不乱，尽量把障碍减到最低的限度。

外面是非人我多，为什么？魔来破坏，魔来扰乱。因为你现在修道了，这些魔不让你成就，所以想尽方法来障碍你。你要是没有修道，外面就没有障碍，什么是非人我都没有了。

你一认真修行，一切障碍就都来了。你不想成就，他不来扰乱，为什么？他可以再等，将来你真正想成就了，他才来破坏。所以你一认真修行，魔就统统出现，就是这么个道理。

这种境界正是考验你，你果然能够在这个境界里头，佛在《金刚经》讲的两句话，“不取于相，如如不动”，你成功了，你超越了。

什么样是非人我的障碍到我这地方，怎么样？听而不闻。你跟我讲，我听，我也点头，之后人家问我，我什么都不知道。没听进去，我心清净、不染。

世间不管什么事情，听到也好，看到也好，与我都不相干，决定不把它放在心上，就什么事都没有。“视而不见，听而不闻”，这是功夫！

怎么叫不动心？如果离开这个境界，那个不动心是不可靠的。就在红尘里头天天转，六根接触六尘境界，这什么？这是学，学不动心。

学不起心，不动念，不分别，不执著，真功夫。这真精进啊！离开境界，到哪里去学？念经不行，没用处。念经是叫你晓得这些事情，真正功夫一定在生活上，穿衣吃饭；在工作上，在待人接物，六根接触六尘境界，是不是不染了，是不是不执着了，不分别了，不起心不动念，练这个。

真正六根在六尘境界里头，不执着了，这就是阿罗汉；不分别了，这就是菩萨；不起心、不动念了，那你成佛了。功夫要在境界里头练，离开境界没地方修行。

所以，佛一再教导我们，绝对不要堕落在二乘，为什么呢？二乘要离开境界去享受清净，不跟大众接触，他要自己成就、自己受用，所以，那是小果。真正大成就，是在境界里头，不起心，不动念，不分别，不执着。二乘人做不到，入境界，他又动心了；执着是没有了，他还有分别，还有起心动念。

所以会修行的人，禅宗祖师常常问学生：“你会么？”这句话意思很深、很广呢！“你会吗？”“会”，就是你六根在六尘境界里头，你能不动心吗？你能不执着吗？你能不分别吗？能，就成功了。

善财童子五十三参给我们做了最清楚、最明白的示现，修行怎么修啊？五十三参就是修行。五十三参是什么？五十三参是实际上的生活，从早到晚；五十三位善知识，男女老少，各行各业，就是这个。  

你接触男女老少、各行各业，你能不执着吗？能不执着，阿罗汉；能不分别，菩萨了；能不起心不动念，你真的成佛了。

要在境界上才能成就；离开境界，不行啊。有人修的很好，境界一现前不行了，怨、恨、恼、怒、烦起来了，贪、瞋、痴、慢、疑起来了。

这就是说，教理他很清楚、很明白，讲的头头是道，境界一现前，他还是凡夫，所学的东西不得受用。这就是不能安忍。

所以我对于善人、恶人平等看待，他都是佛菩萨，都用恭敬心看待。这就对了，我成就了。我成就了，他们做了好事。无论做善、做恶，都帮我成就。

没有他的善恶，我怎么能检查出来，我的烦恼断了，我的习气断了？你怎么能知道？必须要通过所谓临床试验，这才是真功夫、真本事。

李明寿

所以，我们把一切人都看成阿弥陀佛，都看成观音、势至、文殊、普贤，这是真话，这不是假话。不是说我勉强，一定要怎么；不是的！它是真的，一点都不假。

修行全是在生活上修，离开生活天天读经不是修行。天天念佛，为的是自己，自私自利，不能往生。

我们看《禅林宝训》，里面有很多，老师对学生的考试、考验，故意给学生难堪，洗脚水倒在这个人一身，把他赶出去，学生恭恭敬敬。赶出去不能不出去，出去躲在外面，听老和尚在里头说法，不离开。

别人觉得老和尚对这个学生，怎么讨厌到这种程度，一点情面都不给。他在外面偷听，老和尚知道。过几天老和尚宣布传法，那传给谁？他不敢进讲堂，老和尚吩咐人：外面那个偷听的请进来，法传给他了。才知道种种都是考验。

忤逆的态度对你，你有没有怨恨？你能不能辨别是非？这个老和尚真有道德，东西讲得真好，他对我态度不好，算了，我不听他的了，我走了，那机会就失掉了。

真正一个善知识，百般辱、打、骂都不走，那真的，那不是假的，这我们在历史上看到的。千万不要以为，这老师对这个学生，没有一句好话，没有一张好面孔给他看，说不定老师早就看中他了，时时刻刻考验他。他是真的还是假的？百般考验，他全是真的，他不是假的，他不肯离开这个道场，他非常认真学习，最后衣钵传给他，老和尚退位，请他来领众。

禁得起考验，在《五灯会元》里头，《传灯录》里头，《高僧传》里面都能看到。老师有慧眼能鉴别，什么样的人，要用什么方法去教他，没有一定。所以佛教导后学的弟子，佛灭度之后“以戒为师，以苦为师”，非常有道理！能持戒、能吃苦，就不会被外面境界所动。

我们如何在二六时中常常保持着一念，这个很要紧！在境界里面起心动念就是迷惑，一定要保持清醒，如如不动。

在一切境界里面，样样都如如不动、清清楚楚，不分别、不执着、不起心、不动念，这是觉性——这里面具足圆满的智慧德能，念佛人要是不懂这个道理，把这句佛号当作唱歌来唱，那就是古人所说“喊破喉咙也枉然”。

　　怎样才能不动心呢？

第一、不为财动：有的人钱财很多，但有时候还是为钱出卖人格、出卖道德、出卖朋友，使得自已的人格、生命、节操都让钱财控制，实在不值得。

第二，不为情动：有人常因人情难以违背，因此被情感诱惑，使自己的人格被情爱所控制，一生为情所苦。

第三、不为名动：名的诱惑很大，例如有人诱你以高位、金钱，让你将义理、道德、操守弃置一旁，这个就是名利操控了我们的人格道德。

第四、不为谤动：我们不要轻易为毁谤所动。即使是一句闲话，几句是非，所谓“清者自清，浊者自浊”，不要随便因毁谤而动摇自己。

第五、不为苦动：遇到一点艰难困苦，就退缩不前的人，一生的事业将会一无所成。

第六、不为难动：遇到艰难困苦时，要有冒险犯难的精神。如果凡事被困难一阻碍便裹足不前，最后必定一事无成。

第七、不为力动：别人力气比我大，权势比我大，我怕他，我什么事都不坚持，就丧失自尊和人格了。

第八、不为气动：经常生气的人，容易心浮气躁，容易动心，所以我们不能让嗔恚心左右自己。

故事：如如不动

以前，有一个修行人，双手捧着一束鲜花，以最虔诚的心供养佛。
佛陀一眼即看出他的来意，便问：「你今天来此供佛，是否心有所求？」
修行人就讲：「世尊，我只是个修道人，我什么都不求，我只是求道。」

佛陀就告诉他：「好！你既然是来求道，那就放下吧！」于是，修行人就把花放下，双手合十。

佛陀又告诉他：「再放下！」修行人觉得奇怪，于是，把两手也放下，佛陀又说：「还要放下！」此时修行人不解地说：「世尊！花和手我都已放下，还有什么要放下的呢？」
    佛陀说：「你有求的这念心也要『放下』。修行人，当下大彻大悟。阿弥陀佛！摘自 净土修行必读故事集锦第一册