人在世间 都会有烦恼 物质上精神上 总之 没钱也烦有钱也烦

李明寿

人在世间 都会有烦恼 物质上精神上 总之 没钱也烦有钱也烦

但凡在这世间为人，就都会有烦恼，或物质上，或精神上，总之，没钱也烦有钱也烦。谁都会有烦恼，不开心，压抑，累的时候，人的一生也不可能时时精彩。

人生在世，每个人都避免不了烦恼。佛说，我们的人生拥有八万四千种烦恼，这还不是具体的数量，而是指无量无边这么多。准确的来说，按照佛学的解释，我们的一呼一吸之间就称为一念，而这每一念中就有八万四千种烦恼。所以，佛陀当年讲法的时候，就说了八万四千法门，用来对治这八万四千种烦恼。

可能有人觉得这很不可思议，就在这一呼一吸这么短的时间内，怎么会有这么多的烦恼呢？其实，这正是佛陀的智慧所在。随着现代科学技术的发展，我们知道任何一个很小的物体也是由无数个分子、原子组成的。从这点出发，我们便不难理解了。如果把时间足够的细分，把烦恼也足够的细分下去，肯定也是不可计数的。那么这么多的烦恼，我们究竟在烦些什么呢？

在《红楼梦》中有一句诗：“无故寻愁觅恨。”描写得十分恰当。烦恼并不是由于具体的人或事带给我们的，而是我们的心情受到了染污，被尘埃所染了。有的时候，我们就一个人静静的坐在那里，也会觉得有无限的烦恼。烦恼怎么来的呢？我们自己都说不清，也道不明。

没有任何的原因，没有直接的诱导因素，反正我们就是有一种莫名的说不出来的烦恼。普通人的人生也就是如此。没有一个人能做到绝对没有烦恼，如果是那样的话，他就已经不是平常人了。

佛法里面有四弘誓愿，其中就有一条“烦恼无尽誓愿断”。众生之所以无明，颠倒来颠倒去，就是因为被无穷无尽的烦恼障碍了，头脑中不停的充满各种妄想，分别，执着。心灵上的尘埃越来越厚，犹如深陷泥潭之中，越挣扎就陷得越深，永无解脱之日。

佛法就是要我们通过修行，“时时常拂拭，莫使惹尘埃”，不停的擦拭心灵上的尘埃，让其真心本性显露出来。究竟如何做才能彻底的去除烦恼和痛苦呢？在《金刚经》中为我们给出了答案，须菩提尊者问佛“云何应住，云何降伏其心？”佛回答：“应无所住，而生其心。”也就是说只要我们把一切都看成是空的，哪里还会有什么烦恼呢？

我们的人生，本来就是虚幻不实的，没有一样永恒不变的事物存在，沧海桑田，时过境迁，你当时认为的绝对无法迈过去的烦恼，一段时间之后回过头来再看，也许是小的不能再小的芝麻绿豆大的事。

只要我们能放下执着，提升自己的心境，就能超越一切物质之上，获得真正的心灵解脱。“万法皆空”，“一切唯心造”，如果能保持这样的念头，还会有什么烦恼呢？佛陀在《金刚经》里面，说了四句偈言：一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。

所谓“有为法”，是相对于“无为法”而言的，也就是说，在面对万事万物的时候，总是有心而为之，带着目的，带着诉求去做事情。

虽然我们的目的或者诉求可能是积极正确的，但是，因为是有心而为之，此心并非我们的真心，而是业力牵引下的妄心，一个人带着主观感受，在妄心指引下的种种行为，就是所谓的“有为法”。

虽然说有为法不一定就是错，但是因为其主观性而必然失于片面；再者，我们的认知毕竟是有限的，所以我们即便自认为正确，初衷和出发点也的的确确是善意，但是其结果却未必正确。

比如说，我们总是溺爱自己的孩子，想方设法为他们安排前程，为他们创造更好的条件和环境，但是从来不会去想：这样做是否适合孩子的天性，是否真的有利于孩子的身心健康成长。

很多家长热衷于各种补习班辅导班，把孩子的课余时间都占用了，今天学习舞蹈，明天学习绘画，后天又去学习钢琴，弄的孩子疲惫不堪，殊不知这样已经摧残了孩子最美好的童年时光。在一定程度上来讲，家长这种爱心，实际上就是作恶。

而无为法，就是无心而为之，是完全没有主观意识干预的，完全顺应自然的法则，完全遵循自然的规律，如《金刚经》里面须菩提所说：一切圣贤，皆以无为法而有差别。

所有的圣贤，都在没有主观干预的状态下，随顺万物，不以自己的意志去损害自然法则，也不去违背客观规律；而有为法，就是我们主观上的一厢情愿，由此而形成受想行识，这一系列的造作、因缘和合而形成我们身边的物质现象。

但是这些物质现象是随缘而生灭的。缘起则生，缘尽则灭。故而，《心经》里面，观自在菩萨对舍利子说，色不异空，空不异色——一切物质现象都并非实有，也并非固定不变。

因此佛陀告诉我们：一切有为法，如梦幻泡影，所有的存在和现象都如梦幻泡影，梦幻泡影就是不真实、随时会破灭。

如露亦如电，我们知道露水很快就会蒸发，闪电刹那之间就会消失，它们都是极其短暂而容易消逝的存在。

李明寿

佛陀用如露如电来阐述世事无常变化而又短暂易逝的特性，一切存在，本来就留不住，也抓不住，终究了无所得。

认识到万事万物是这样的一个存在状况，我们就会破除执念，因为你所面对的一切，无论是美好的事物或者不好的现象，都将很快消逝，很快破灭，你还有什么必要去苦苦强求，苦苦执着呢？

如《金刚经》，全称叫做《能断金刚般若波罗蜜经》，意思是说，此经如同金刚石一样，无坚不摧，可以断除一切烦恼苦难。

为什么《金刚经》能断烦恼呢？因为它破除了执念，你有执念就会烦恼，当你没有执念的时候，烦恼自然也就不复存在。所以，《金刚经》能断的并不是烦恼，而是我们的执念，当一个人断除一切执念，他的先天智慧油然而生，自然而然，也就身在觉悟的彼岸。

有分别心，就控制不住烦恼。烦恼来源一个执、一个妄。妄想起来，执着就来了，执着有了贪就来了，然后就瞋，瞋心有了自然就会有愚痴的做法和行为。所以放下妄执，即见清净。

贪心人人都有，各不一样，所以烦恼也不一样，但是贪的理性是一样的。痴心若没了，慢心就不会起。为什么呢？因为慢心来源于分别后的傲慢心，疑惑心是在贪心没断之前妄想和执着，疑惑站在中间。遇困难了，想怎么能得到，还是到手能不能行？于是产生疑惑。《三十七道品》能助你成就，成魔、成佛、成人还是下地狱，看自己如何摆正。

知道烦恼从哪来的了，就知道怎么对治了。别看轻别人，各有所长，要互相弥补。看见别人缺点一定是自己有。这个就像照镜子，没镜子看不见自己，有镜子就看见自己了。谁是镜子？所有周边任意一个人都是我的镜子。

正人先正己，大家应该具足只看他人好不见他人过的品质，这才是菩萨心。应该想我自己有同样的业障才能看见这种相，这是智者。

人起烦恼的时候，自己很难控制，谁离我们近就会伤害谁，犹如火一样。在世间，亲人离我们最近，所以我们的烦恼首当其冲就会影响他们。反过来，如果一个人内心有很多智慧、快乐，也是离得近的人先受到帮助。

正所谓：人生不如意之事，十之八九。人们活在这个世界上，总是免不了要面对各种各样的挫折和困难，也因此会产生不少的烦恼，这些其实也都是人生必须经历的事情，有烦恼也是很正常的。

美国作家亨利·门肯说：“人活着总是有趣的，即便是烦恼也是有趣的。”为了有趣的活着，为了活得有趣，每个人都在努力，每个人都在付出。有的人，把人生看成是一种苦难，一种烦恼，其实，这是一种悲观的思想，这是一种颓废的情绪。人生处处都有乐趣，关键在于，你是否能发现，你是否能感知，你是否能真正地用心去享受。

生活中的乐趣，需要人们去发现，需要人们去认知。乐观的人，永远没有烦恼，永远生活在乐趣中。海伦·凯勒先天残疾，而且是重度残疾，生活中的诸多不便，人生中的诸多不幸，没有吓倒她，没有击垮她。她没有烦恼，她没有悲观，她没有在不幸中哀叹，而是以乐观的心态，积极向上的精神，通过不懈的努力，改变了自己的命运，创造了自己的事业，书写了人生的辉煌。

生活中会有许多烦恼，人生中会有许多无奈，无论你是谁，无论你是否愿意，它们都会不请自来。面对烦恼，面对无奈，我们别无选择，只有面对，只有承受，只有看开。

当今社会，人们的生存压力很大，人们的生活压力也很大，重压之下，人们的心理就会产生烦恼，久而久之，就会形成忧郁的情绪，人们的心理健康，也会随之而出现问题，问题严重的人，便选择了轻生。

法国作家大仲马说：“烦恼与欢喜，成功与失败，仅系于一念之间。”虽然烦恼无处不在，无时不有，但我们却可以用自己的意志和心态，去调整它，去改变它。我们无法改变人生，但却可以改变人生观；我们无法改变环境，但却可以改变我们的心境。事在人为，重在变通，变通不是妥协，而是另辟蹊径。山重水复疑无路，柳暗花明又一村，只有学会改变，才能获得重生。

面对烦恼的时候，其实有一句非常重要的话要记住，那就是：“那些伤害你的人，是在让你成长，不是让你给自己徒增烦恼。”

正所谓：吃一堑，长一智。人在遇到了挫折和烦恼的时候，其实也是一种成长，虽然摔了一跤，但是也是一种经验和教训，会令你学会很多的东西。经历和困难挫折之后，不需要总是为了自己之前吃过的亏而烦恼。因为这些事情会令你成长，而不是让你陷入悲观的情绪之中。

宋朝大诗人苏东坡，他是学禅的，他的诗文境界高，与佛法、禅的境界相合。他有个名句：“人似秋鸿来有信，事如春梦了无痕”。这是千古的名句，因为他学佛，懂了这个道理。

人似秋鸿来有信，苏东坡要到乡下去喝酒，去年去了一个地方，答应了今年再来，果然来了。事如春梦了无痕，一切的事情过了，像春天的梦一样，人到了春天爱睡觉，睡多了就梦多，梦醒了，梦留不住，无痕迹。

李明寿

人生本来如大梦，一切事情过去就过去了，如江水东流，一去不回头。老年人常回忆，想当年我如何如何……那真是自寻烦恼，因为一切事不能回头的，像春梦一样了无痕的。

人生真正体会到事如春梦了无痕，就不须要再研究《金刚经》了。应如是住，如是降伏其心，这个心无所谓降，不需要降。烦恼的自性本来是空的，所有的喜怒哀乐，忧悲苦恼，当我们在这个位置上坐下来的时侯，一切都没有了，永远拉不回来了。

我们的身心里有多少烦恼，你曾经算过吗？笼统来说，有八万四千烦恼魔军。

烦恼的统帅就是我们自己，“我”的下面有六个军团的司令----贪、瞋、痴、慢、疑、邪见，他们各自领导了一群喽啰小卒，恼害我们的身心，也恼害他人和社会。

烦恼这个东西是非常的可怕，他好像火焰要烧毁自己，要让所有的善美功德都不存在。烦恼又像盗贼，抢劫我们所拥有的点功德法财；他像凶猛的恶浪，要让我们和他同归于尽；他像一田里的杂草，让我们心田里长出的善苗，不能顺利成长。

烦恼是心与境接触后所产生的情绪作用。平时由于我们的眼、耳、鼻、舌、身、意，专好和外面的色、声、香、味、触、法勾结，一有勾结，就会产生出贪瞋痴的烦恼。

因此，要想消除这许多烦恼，先要斩草除根，把统帅烦恼的主帅捉拿。所谓“要学佛法先无我”，“无我”并非是要毁灭我们自己，“无我”是要我们“转识成智”，例如转贪心为喜舍、转瞋心为慈悲、转愚痴为慧心、转假我为真我、转小我为大我。

当然，凡夫都有烦恼，但一些有信仰、有修养的人，则把烦恼降到最低。

佛家认为，烦恼痛苦产生的根源是贪、瞋、痴、慢、疑五种心理。下面我们对这五种心理逐个分析。

1、贪

“贪”就是指对金钱地位等各种利益过于贪求，不懂得知足。

贪多是人们产生烦恼痛苦的根本原因。对金钱地位等利益追求的心理过多，就会与别人产生激烈争夺，就会与别人产生很多矛盾，甚至互相伤害，从而产生了烦恼痛苦。

如果能懂得知足，不过于贪求，就可以减少或者没有烦恼痛苦。

2、瞋

“瞋”简单说就是憎恨，指和别人争夺利益时，自己的目标被别人破坏而没有实现从而导致的憎恨。心中有憎恨就会使自己烦恼痛苦，展开报复后可能会减少烦恼痛苦，但报复却不是彻底的解决办法。如果能原谅或宽容别人的伤害，心情自然就会恢复平静。这是消除烦恼痛苦最彻底的方法。

3、痴

“痴”简单说就是糊涂。由于自己思想糊涂不能理解别人，就与别人产生了矛盾，或者导致做事失败，这都会使自己产生烦恼痛苦。

4、慢

“慢”简单说就是傲慢，指有些人事业有成之后，开始逐渐产生了骄傲、傲慢的情绪而瞧不起别人。这样就和别人产生了矛盾，从而产生出烦恼痛苦。

5、疑

“疑”简单说就是怀疑。就是由于对别人产生了无根据的怀疑，从而生出烦恼痛苦。

要消除烦恼痛苦就要认清烦恼痛苦产生的根源。贪心是产生烦恼痛苦的根本原因。没有“贪”也就没有“瞋痴慢疑”。如果在追求利益时不贪多，能够做到知足和适可而止，就可以减少或者消除烦恼痛苦。

世间上有很多烦恼都是自找的，所谓“杞人忧天”，乃至担心“世界末日”等，烦恼了半天，却什么事也没发生。也有人因为小事看不开，钻牛角尖，自然“烦恼绵绵无绝期”。

因此，凡事多往正面看，能够看得开、看得透，能对一切吉凶抱著超然洒脱的态度，就不会自寻烦恼。烦恼出于太自私：人之所以会有烦恼痛苦，皆因有“我”；“我”是烦恼的根源，“我爱”、“我要”、“我欢喜”，凡事只想到“我”的需要，就容易与人对立、冲突，因此我多则苦多，我少则苦少。

所以，一个人起心动念如果能多想想如何有利于人，就会活得轻松踏实。 其实，人间的是非烦恼很多，追根究底大都是因为眼耳鼻舌身意”“六根”不当向外追逐“六尘”招来的。

儒家主张“非礼勿视、非礼勿听、非礼勿言”，这也是佛教所谓的“都摄六根”。一个人如果能用佛法管理好自己的六根，这就是最大的修行；而有修行的人，自然懂得处理烦恼、化解烦恼，所以“欲除烦恼病，当取念佛、诵经”。

我们要努力把烦恼习气放在一边，不要去想它。你愈想它愈厉害，你不想它、不理它，慢慢它就下降、降温了。你对于佛号要加强，天天想佛、天天念佛，佛号的力量上升，到上升超过它就压住，就这么个道理。

李明寿

所以这个道理要明白，我们的功力还不够，你想想看，你自己天天跟烦恼打交道多少年了？你念佛才几年？你这么一想就明白了，我烦恼习气年代久远，我念佛才几年怎么压得住？所以努力提升，将来一定会压住。

纵然学佛了，还是造业，依旧要受报，出不了六道。真正要想出六道，弥陀慈悲，断烦恼太难了，佛知道。所以净宗不要断烦恼，不断烦恼，但是要把烦恼控制住，这就能往生。

控制住就是伏烦恼，你把它伏住，虽有不起作用，经教里术语叫不现行，我们叫不起作用，就能往生。

如果烦恼时时刻刻还现行，念佛也不能往生，这个要清楚。怎么降伏?烦恼才起就换成为“阿弥陀佛”，这叫伏住。第一个念是烦恼，第二念是“阿弥陀佛”，这就把它伏住了，这叫会念佛，这叫念佛功夫得力。顺境里面生欢喜心、生贪爱心，这是烦恼起现行，这就造业，欢喜造什么业?人天业。

逆境，心里很不高兴，脾气上来要发脾气了，这一句“阿弥陀佛”换过来就伏住。发脾气造的是什么业?造地狱业;起贪念是饿鬼业，是鬼道。愚痴是非善恶都不能够辨别，实在讲太多了，包括我们自己也是的，这愚痴，愚痴是畜生道。

所以贪瞋痴一定要小心，它是三恶道的第一个因素，你说多可怕!这个念头才动，第二句“阿弥陀佛”，这就古大德所说的「不怕念起，只怕觉迟」，觉迟是什么?你就继续造恶业，继续，恶念相续这个不得了，这就造业。恶念才起来，不相续，立刻它就中止，用佛号比什么都方便。八万四千法门，确实念佛是第一方便法门，而且是无比殊胜的方便法门，那不念佛怎么行?阿弥陀佛！摘自 《末法时期如何如理如法修行集锦》