如何才能与佛菩萨感应道交

李明寿

如何才能与佛菩萨感应道交

人生就像是一场游戏一场梦，正如《金刚经》所言：一切有为法，如梦幻泡影。世间的一切如梦如幻，人生亦是如此，就像演戏一样，每天过着以假乱真的生活，而且没有彩排，每一场都是现场直播。

所以说人生的阶段“如露亦如电，应作如是观”，看得破，才能放得下。放下之后，拿起来继续前行，就可以走出圆满的人生。

佛陀曾经说过，到了现在这个时代佛法属于末法时期，学佛的人多，真正信佛的人少。追求福报等等的人多，求解脱的人少。

佛陀在世的时候，是正法时期，应机说法，随缘开示，人人都能悟道证果。在佛陀的像法时期，众生的根性稍微减弱，但证悟的人也不少。尤其在是末法时期，想要成就，很不容易。在这末法时期，正像《楞严经》上所说，我们这个时代“邪师说法，如恒河沙”，形式上是个佛教道场，实质上不见得。

所以你要想在佛门当中种福，你要看清楚这个场里头有没有道，有没有人在这里头真正修行，否则的话你种福就种错了处所，你错认了福田。

你种下去将来得不到福，你不能怪佛讲错，佛没讲错，是你自己粗心大意，把仿冒的东西当作真货，这要怪你自己，你自己粗心大意不识货，你吃亏上当。

正如，《大方广佛华严经》中言：“一切菩萨成就佛法，皆由善知识力，以善知识而为根本。”而现在末法时期人根普遍陋劣，加之我慢自大，以致于多皆无福亲近善知识，反而大多数亲近恶知识。因末法时期，众生共业所感，多有恶知识位高权重，底下弟子极多，影响力颇大。

而一大群无眼之人，根本无力辨别谁为善知识，谁为恶知识。反而以亲近恶知识为无上荣耀，却于真正的大善知识不愿亲近，此真乃末法时期众生最极可悲之处！而此等人因无福德亲近善知识，倒去亲近了恶知识，此生想要修行得力，那必定难中之难！

正如，《正法念处经》中还讲到：“为贪瞋痴一切根本者，谓罪恶友，此如毒树。”如《菩萨宝鬘论》也讲：“远离一切恶伴友，依止殊胜善知识。”如《四十华严普贤行愿品》中言：“善男子，汝今发心求菩萨道，为欲成就一切智，应当勤求真善知识。

由此可见，这个世间不能没有善知识，而我们学佛的人，更加不能没有善知识。总要发心去亲近善知识，这才是我们修行当中的大根大本。脱离了这个大根大本，一切的学佛不过是在空中造楼阁。

如果一个人真的学佛，能够依教奉行，把佛讲的经教落实在生活工作当中，落实在言语心行当中，那问都不用问，他必定信佛，没有信佛的基础是不可能做到的。

感应道交指众生之所感与佛之能应相交之意。佛陀与众生之关系如同母子之情，此既非众生之自力，亦非教化所致，乃由于机缘成熟，佛陀之力量自然能与之相应，亦即众生之「感」与佛陀之「应」互相交融。

如《法华经》、《玄义论及》感应道交，由机应相称所立之三十六句。众生之机与如来相应，是为机应；众生之理性与佛无殊，但于众生为隐，于佛则为显，机应即就其不一不异而立。机者，可分冥机、显机、亦冥亦显机、非冥非显机；应者，可分冥应、显应、亦冥亦显应、非冥非显应。

“感应道交”是净土法门的重要特质。感，是从凡夫众生的层面来看，净业行人信愿持名为能感之机；应，是从佛的角度来看，“阿弥陀佛”的悲愿威神为所应之法。能感与所应通过生佛平等的心性来传导、互动、交融。通过同体的通道，就能召唤弥陀名号的德能，全摄佛功德为自功德。

把握感应道交的原理，便能体认净土法门的本质理念，信根、信力也能顺利建立起来。得生与否，全凭能否感应。“阿弥陀佛”对我等众生所应的救度力量十劫以前已成就，这种悲愿威力也在吾人的念头中。既然念头具足，故能念之心与所应的佛力即时感通。

“阿弥陀佛”整日伴随着吾人，须臾不离。如同洪钟待叩，亦如寂而不动之易体，感而遂通。“阿弥陀佛”愿力亦复如是。是故净业行人宜以至诚心念佛，便可望契入感应之道，成办往生大事，万修万人去，斯语真实不虚。

李明寿

唯净土法门，最不易使人起信。如“无生而生，无念而念”诸语，非深解心作心是之旨，安能无惑？故我世尊于本无言说中，而炽然常说者，无他，盖欲一切众生自明其本具觉性，进趋佛果也。

知自性即弥陀，方可与论唯心净土。随其心净，则佛土净。果能谛信、切愿、力行，则感应道交，已握往生之券。

念佛法门的奥妙，理则是感应道交。一句“南无阿弥陀佛”名号，沟通着娑婆世界和极乐世界，在我们无作妙用的心性当中，即念即应，妙感难思。

感应道交：指众生之所感与佛之能应相交之意。佛陀与众生之关系如同母子之情，此既非众生之自力，亦非教化所致，乃由于机缘成熟，佛陀之力量自然能与之相应，亦即众生之「感」与佛陀之「应」互相交融。

念佛，有事念、有理念，这就是理了。佛就是心，心就是佛，心佛是一不是二。从体上讲是心，从相上讲是佛。心悟了就叫佛，迷了就叫众生。众生跟佛同一个心，心觉就叫佛，心迷就叫众生。

所以迷悟不二，迷的是心，悟的还是心。因此生佛不二，众生跟佛是一不是二，关键就在迷悟。这是说明觉悟的现象，清净心、平等心、大慈悲心，这是觉悟的相，这个就是佛。

念“阿弥陀佛”，要念“阿弥陀佛”的心！“阿弥陀佛”心是什么？清净心、平等心、慈悲心才能与“阿弥陀佛”感应道交？如果声声佛号里头有清净、平等、慈悲，你是真念佛！

否则的话，口里头念这一句“阿弥陀佛”，心里头确确实实没有平等、没有清净、没有慈悲，这叫有口无心。有口无心不相应，古人讲的“喊破喉咙也枉然”，你有这个形像，有这个声音，没有内容。不能感应道交。

所以念佛的人多，往生的人少，原因在哪里?念这个佛号心不定，我们是用散乱心念佛。散乱心念佛，就是善导大师所说的杂修。如果我们用清净心念佛，这就叫专修。

所以两个人同时一起念“阿弥陀佛”，一个是杂修，一个是专修，专修除这一句佛号之外，他没有杂念；杂修的人念这句佛号还会想东想西，还有很多妄想在里面，这叫杂修。

杂修不一定是杂著其他的，只要有妄想杂念都叫杂修，杂修成就就很难，善导大师讲一万个人当中，难得三、五个人往生;专修是万修万人去，一个都不漏!你懂得了，把这些过失、错误改正过来，我们跟“阿弥陀佛”就有感应、就有往来了，念念当中就能感应道交。

我们在《无量寿经》里面读到，“阿弥陀佛”还有个名字，叫清净平等觉。我们念这一句佛号，我们的心是不是清净平等觉？有名要把实引起来，声声佛号里面都有真诚清净平等觉，这叫相应，古大德常讲“一念相应一念佛，念念相应念念佛”。

佛陀与众生之关系如同母子之情，此既非众生之自力，亦非教化所致，乃由于机缘成熟，佛陀之力量自然能与之相应，亦即众生之“感”与佛陀之“应”互相交融。

如《楞严经》上说得好，佛菩萨的现身是感应道交，众生有感，佛菩萨就有应。感应在一念之间，念要清净，用什么感？用心感。就看你心清净的程度、真诚的程度、愿力功德浅深的程度，用这个去感，佛菩萨自然应现。

一个真正发心念佛的人，心如果清净的话，几乎常常能够感觉得到，佛在冥冥当中加持你。我们见不到形相，也听不到声音，可是心里面能觉察得出来，佛在身边。

以真诚恭敬的心，求佛菩萨加持，必有感应。心中有佛，自然有感应。要想与佛菩萨感应道交，要用真诚心、清净心、平等心、恭敬心，那就行了，才能感应道交。

感应道交，千万不要误会只有佛才有感应道交，妖魔鬼怪统统都跟你感应道交，理是一个，所以心正、心清净比什么都重要。

学道的人烦恼是要天天少，不可以天天增加，天天增加那是修六道轮回，修三恶道，这就错了，决定不能这个搞法。

所以感应道交，我们一定要了解，一定要重视。

心中心清净，常念善法，自然与佛菩萨感应道交。

有感就有应，一个人只要好学，并依教奉行，就能感动诸佛菩萨。

断恶修善，只要认真做上半年，你就会有感应。

李明寿

这感应不是一般那种神通，而是你烦恼轻了，智慧增长了，看一切事物比从前明白得多，这就是感应。

念佛，还在打妄想，有口无心，不会有感应。

我们念佛的心要恳切、要真诚，才能有感应。

以清净心念佛，才能与佛菩萨感应道交。信愿行俱足，念佛自自然然有感应。

佛法里面讲，众生有感，佛菩萨就有应，这个感应是尽虚空遍法界，哪个地方有感，哪里就有应。

感要用什么条件去感？古德教给我们，至诚感通。

感应之道，在于真诚。以真诚恭敬的心，求佛菩萨加持，必有感应。我们确实舍己为人，感应就不可思议。

大公无私为众生，求佛菩萨加持，必有感应。

发菩提心，修菩萨道，就能感应得十方一切诸佛菩萨护念，龙天善神拥护。

远离名闻利养，心中空空洞洞，心境清凉自在，自自然然有感应。

佛心清净、佛心慈悲，我们也要以清净心、慈悲心，与佛菩萨才能起感应道交，掺杂一点点私心都不行。

世人，发心念佛，佛光就照你。佛不是一个光照你，是一一随行好都放光，一一光明遍照十方世界念佛的众生。

妖魔鬼怪想找你麻烦，你有佛光照，他不敢接近你。

六祖惠能说的最清楚：「三身者，清净法身，汝之性也。圆满报身，汝之智也。千百亿化身，汝之行也。若离本性别说三身，即名有身无智。」

法身佛（毗卢遮那佛）代表佛教真理（佛法）凝聚所成的佛身。它无形无相，犹如虚空。

报身佛（卢舍那佛）经过修习得到佛果，享有佛国（净土）之身。

应身佛（又称化身佛，即释迦牟尼佛）指佛为超度众生、随缘应机而呈现的各种化身。

由此含义而有三身、三十二应身、千百亿化身等说法，而以“三身”的说法影响最大，即所谓理法聚而为法身，智法聚而为报身，功德法聚而应身。

因一佛具三身之功德性能，所以三身即一佛。

这一段明白三身的道理，同时你就晓得怎样与诸佛菩萨感应道交。

要知道，一切诸佛、一切菩萨无所不在，为什么？法身遍满法界。

「应身」是用，法身是体，报身是相。

应身是起用，从体起用，什么作用？帮助别人开悟，帮助别人证得法身。

所以诸佛菩萨示现在这个世间，这是「应机赴感」。「机」就是指一切众生，一切众生想学了，只要你一动念头想学，立刻感应道交，佛菩萨就现身了。

修行人一定要知道一个道理，这是真理，佛菩萨能应机赴感，妖魔鬼怪也能应机赴感。

你心里一想鬼，鬼就来了，一想妖怪，妖怪就现前，你想什么它就现什么，为什么？因为法身就是自性，自性本来具足一切万法。

佛在自性里面，菩萨也在自性里面，妖魔鬼怪统统都在自性里面。应机赴感是本性赴感，不是别的。

现在人喜欢奇奇怪怪的，这个奇奇怪怪念头一动，妖魔鬼怪都来了，佛菩萨都不见了，为什么？佛菩萨没有这个机缘，妖魔鬼怪有这个机缘。

这是什么一种机缘？喜欢感应、喜欢神通、喜欢禅定，喜欢搞这些东西，喜欢见神见鬼，认为这是很了不起的，你只要一动这个念头就有，你真的看到，真的接触到，你会看到人放光，会看到人坐在那里离地三尺。

什么样的心，就会有什么样的感应。六祖在《坛经》上说得很好，「何期自性，本来具足」，十法界依正庄严是本来具足的。

「何期自性，能生万法」，你想佛就会见到佛，想菩萨就会见到菩萨。

李明寿

这是我想成佛，我想成菩萨，我并不是想要见佛、见菩萨。你想见，那个错了。

「凡所有相，皆是虚妄」，这佛在《金刚经》讲得很清楚。是我们自己想成佛、想成菩萨，想明心见性，这就与诸佛菩萨起感应道交。

演【因即众生能感之因，缘即诸佛能应之缘，因缘时至，感应道交，因缘别离，感应斯泯。】

这是讲应身。我们必须知道，与佛感应道交是怎么感应法。

我们今天求佛，所感应来的都是妖魔鬼怪，为什么不能感应到真正佛菩萨现前？这是值得我们认真去反省的，就是我们的心用错了，我们不是用的真心，我们用的妄心，妄心跟佛菩萨不能起感应。

不要说跟佛菩萨，阿罗汉以上的都没办法感应。

妄心能感的是六道，因为六道凡夫，纵然到非想非非想天，还是用第六意识心。我们今天用第六意识心求佛菩萨，所感得来不是真佛。

要想与佛菩萨感应道交，要用真诚心、清净心、平等心、恭敬心，那就行了，才能感应道交。

用是非人我心、贪瞋痴慢心、嫉妒愚痴心，这怎么可能跟佛菩萨感应道交？这不可能的事情。

不是说在这个时代佛菩萨不来，不是的，是我们无法跟他起感应。

我们还是自以为聪明，这样学佛，这一生还是会空过，很难成就。

我们要想在临终时保持正念，平时念佛是训练，平时是练兵，临终是打仗，成败就在临终最后一念。

所以佛号应该怎么念法？平常固然佛号不断，这好比是练兵；对付烦恼的时候，这就好比打仗，什么时候打仗不一定，时时刻刻都打仗，心里面烦恼一起来，这个时候马上佛号压下去，就要跟它作战了。

顺境里面，起了欢喜心，“阿弥陀佛”，把欢喜心给压下去。

诸位要晓得，欢喜心是烦恼，喜怒哀乐爱恶欲，欢喜心是七情五欲，有这个东西不能往生。

在逆境里面，我们的瞋恚心、嫉妒心一生起来，这句“阿弥陀佛”要能把它压住，那个念头才动，一句佛号就把它压住了，这就是打胜仗。

假使三千大千世界充满了大火，我们也要冲过这个大火，去听闻弥陀的救度，不怕大火的燃烧，为什么？现在超越大火，听闻弥陀的救度，就能够解脱。

不这样的话，依然是无穷无尽地受三千大千世界之大火所燃烧。

所以，宁可现在辛苦、痛苦，也不要将来继续受永恒无尽的三界之火的燃烧。

我们今天忙这件事、明天忙那件事，一直到老，忙个不停。

可是过了一天，寿命就减少一天，不知不觉寿命就随着日夜而消减，好像风中之灯，随时都会灭掉。

灯灭了，就继续轮回六道，永无穷尽。

可是，我们却茫茫然地、悠悠忽忽地不知害怕、不能惊觉。

今天得人身、闻佛法，就要把握现在头脑清醒、身体健康的时机，好好自我勉励，追求不生不灭、不受轮回、永恒常住的法门。

所以，事有轻重缓急，现在最重要、最急迫的，就是专称弥陀佛名，临终往生极乐世界，这才是我们所迫切追寻的，其他的都等待往生极乐世界之后再说。

有一首偈说：

人身难得今已得，佛法难闻今已闻；

此身不向今生度，更待何生度此身？

释迦牟尼佛弘法利生的目的，就是要我们把握今生今世就脱离六道轮回，如果今生今世没有把握的话，要等待什么时候呢？“此身不向今生度，更待何生度此身？”以后的机会就很渺茫了，所谓“一失人身，万劫不复”。

李明寿

一定要发真信切愿的心，临终一定要往生西方极乐世界！且莫说碌碌无为的平庸人，下世不愿再接受，即使成为天王身，或者是出家为僧，一闻千悟，得大总持，大弘化法，普利众生的高僧身，也要视为毒药害虫罪恶的聚集处，也一定不要产生一念想要接受的心。

如果能够这样坚决，那么自己的信愿行，才能感佛相应，佛的誓愿，方能摄受，感应道交，蒙佛接引，直登九品，永出轮回了。（正）《复高邵麟书三》

当须发决定心，临终定欲往生西方。且莫说碌碌庸人之身，不愿更受，即为人天王身，及出家为僧，一闻千悟，得大总持，大宏法化，普利众生之高僧身，亦视之若毒荼罪薮，决定不生一念欲受之心。

如是决定，则己之信愿行，方能感佛；佛之誓愿，方能摄受。感应道交，蒙佛接引，直登九品，永出轮回矣。（正）《复高邵麟书三》

佛在楞严会上《大势至菩萨念佛圆通章》这么说：过去佛这么说、现在佛这么说、未来佛也这么说，说什么呢？说：十方如来呀，怜念众生，如母忆子。

十方如来可以说是一切佛，可怜、悯念众生，就像妈妈想念自己的小孩一样。

妈妈虽然想，要是孩子离开妈妈，他走在外方，找不到了，把妈妈想死，也没有办法。

所以说“十方如来，怜念众生，如母忆子，若子逃逝，虽忆何为。”

孩子逃走他方，不见孩子，妈妈再怎么想，想断肠啊，也想不到孩子在眼前。

再想到十方如来、佛的慈悲，要是“子若忆母，如母忆时，母子历生，不相违远。”

做儿子的要是忆念母亲，那么做女儿，也是一样，要是回过心，转过意，再去忆念母亲，“子若忆母，如母忆时。”

像母亲念儿子这样念，母子就念念相应，念念在眼前，生生世世，母子都生在一块儿，都是有缘的，那么，我们众生要是念佛，和佛念我们一样，那生生世世我们能生在佛前，了生脱死，不受这些生死、灾难。

想起来呀，说是佛念众生，如母忆子，我们深思深思、体会体会，感觉真是佛陀慈悲，我们众生逃逝，佛念我们，没办法。

如《楞严经》云：“十方如来，怜念众生，如母忆子，若子逃逝，虽忆何为？子若忆母，如母忆时，母子历生不相违远。若众生心，忆佛念佛，现前当来，必定见佛，去佛不远，如染香人，身有香气。”

佛陀与众生之关系如同母子之情，机缘成熟的时候，佛陀之力量自然能与之相应，亦即众生之“感”与佛陀之“应”互相交融。

感应道交，指众生之所感与佛之能应相交之意，是净土法门的重要特质，感，是从凡夫众生的层面来看，净业行人信愿持名为能感之机；应，是从佛的角度来看，“阿弥陀佛”的悲愿威神为所应之法。

为什么能感应道交呢？

如《净土发愿文》中：“佛昔本誓，若有众生，欲生我国，至心信乐，乃至十念，若不生者，不取正觉。”“阿弥陀佛”的宏誓愿力，遍法界感，遍法界应，与十方念佛众生感应道交，无少差殊。

法身佛，在华严里面称「毗卢遮那」，翻成中文是「遍一切处」，法身遍一切处，哪有不在的地方。

中国禅宗有个公案，是说有一个很顽皮的小沙弥，在大雄宝殿拉大便，这还得了吗？不得了！

维那师看到之后马上报告住持，要处分他，这个对佛是大不敬。结果和尚出来，就问他：你这是太不恭敬了。

小沙弥就回了一句话，他说：请和尚找一个没有佛的地方，让我去拉大便。

一句话把和尚问倒了，找不到！

尽虚空遍法界都是佛的化身，到哪里去找。

老和尚太著相了，一句话把他点醒，老和尚开悟了。

这都是真正开悟的人，用这种非常的手段帮助别人开悟。

所以感应道交，千万不要误会只有佛才有感应道交，妖魔鬼怪统统都跟你感应道交，理是一个，所以心正、心清净比什么都重要。

李明寿

十法界依正庄严何尝不是感应道交变现出来的？就看你念头怎么变法。

正是大经里面所讲的，「唯心所现」，境界是心现的，「唯识所变」。唯心所现，现的是一真法界，这把一真法界变成十法界，怎么变的？识所变的，识就是分别执著，《华严经》讲妄想执著。

如果没有妄想执著，那就不变了，不变就是一真！法界就是一真。

一有了妄想执著，就把一真变成十法界，十法界里面有胜有劣，一真法界里头没有胜劣，是平等的。

所以我们在日常生活当中，一定要学，学什么？见怪不怪，我们的心就清净了。

不要被环境所动摇，不要被环境所染污，在环境里面修清净心、修平等心，这就对了。

看到善人好事也好，恶人坏事也好，都把它看平等了，这叫真正修行。

当然我们功夫还不够，还没有办法在这两个极端的境界里面修清净心跟平等心，这功夫不到家；不到家的时候，最好远离它，我们心就清净了。

心地真正清净了，也不是故意要接近，为什么？度化众生。哪个地方众生机缘成熟，请你去讲经说法，请你住持道场，你就可以去了。

住持道场在从前都是佛菩萨、再来人，为什么？他在境界里头不动心，才有资格住持教化一方。

还是会被外面境界所影响，只可以做学生，当清众，不能管事。管事就要接触人，接触人就有烦恼，你烦恼天天增长，与道心就相违背。

学道的人烦恼是要天天少，不可以天天增加，天天增加那是修六道轮回，修三恶道，这就错了，决定不能这个搞法。

所以感应道交，我们一定要了解，一定要重视。

佛在经上告诉我们，念头是心理，不是物理，不是色法，念头一动，心念的波动刹那之间就周遍虚空法界。所以上能与诸佛菩萨感应道交，下能与一切鬼神众生也起感应，这是事实真相。

所以绝对不要以为，我们起心动念，造作，没有人知道，这是自己欺骗自己，是自己无知。

不要说言语造作，起心动念尽虚空、遍法界，一丝毫隐瞒都没有，都知道。凡夫是不知道，迷了自性的人也不知道。觉悟自性的人没有不知道的，这是感应道交的原理。

当我们求感应的时候，要用真诚心。为什么?真诚心中没有界限，真诚就是没有妄想、分别、执著，界限就没有了，它就通了。才起一念分别，障碍就来了。

许许多多念佛人念一辈子佛，到最后在关键的时刻又迷了，又出了差错，那是真可惜！

学佛人都知道，要与佛感应道交才能够临终往生。但是，什么叫感应道交？又怎么能做到感应道交呢？感应道交，指众生之所感与佛之能应相交之意。

“感应道交”是净土法门的重要特质。感，是从凡夫众生的层面来看，净业行人信愿持名为能感之机；应，是从佛的角度来看，“阿弥陀佛”的悲愿威神为所应之法。能感与所应通过生佛平等的心性来传导、互动、交融。

「若不念佛，仗自己修持之力，欲了生死，须到业尽情空地位方可。否则纵令烦恼惑业，断得只有一丝毫，亦不能了。喻如极小之沙子，亦必沉于水中，决不能自己出于水外。

阁下但生信心，念佛求生西方，不可再起别种念头。临终时神智清楚，这是最大的福报！

我们俗话讲“好死好生”，好死，这是大福报，轮回时决定好生。真正念佛人，功德就大了，临走的那一刹那，他没有妄念，一心念佛，决定往生。

李明寿

临终念佛真的可以往生。但临终前需要「圆满具备」以下几个条件：

一、要发菩提心：即要至心恳切的「发菩提心」。即发「上求佛道、下化众生」之「菩提心」愿。

二、要相信：即要至心恳切的「相信」有西方极乐净土世界，有“阿弥陀佛”，可以於你临命终时，接引你往生到西方极乐净土世界。

三、要发愿：即要至心恳切的「发愿」往生西方极乐净土世界。

四、要行持：即要至心恳切「行持」一心专念“阿弥陀佛”圣号。

为要确保以上四个条件圆满具足，早早就要成就发心、相信、发愿、行持，才能避免於临终时措手不及。一般人，平时不努力，临时抱佛脚，不太可能成功往生西方极乐世界的。

附“阿弥陀佛”的「往生四十八愿」中的「第十八、十九愿」，供养您参考，便能了解以上所言为真实。

第十八愿：十念必生愿。设我得佛，十方众生，至心信乐，欲生我国，乃至十念，若不生者，不取正觉。唯除五逆，诽谤正法。

第十九愿：临终接引愿。设我得佛，十方众生，发菩提心，修诸功德，至心发愿，欲生我国。临寿终时，假令不与大众围绕现其人前者，不取正觉。

在《十往生经》云：若有众生，念“阿弥陀佛”，愿往生者，彼佛即遣二十五菩萨，拥护行者；若行、若坐、若住、若卧，若昼、若夜，一切时，一切处，不令恶鬼恶神，得其便也。

这是经上的一段话，这段经文希望大家特别注意。为什么？你要明白这桩事情，不但我们自己得利益，不管我在什么地方，绝对不会遇到灾难，我们中国人常讲逢凶化吉，遇难成祥。为什么？“阿弥陀佛”派了二十五位菩萨日夜的保护我们，什么样的妖魔鬼怪都不能接近，有佛菩萨保护。

现在这个社会里，妖魔鬼怪特别多，常常遇到鬼怪附在身上，西医讲神经分裂，得神经分裂症。得神经分裂症里面，确实有不少是冤鬼附身，或者有人讲住的房子不干净，确实有这些妖魔鬼怪。你住在那里面感觉到不干净，常常受他的干扰，自己心里面不安。

有什么方法能解决这个问题？念“阿弥陀佛”！你念阿弥陀佛，真正发心，「我要求生西方极乐世界，我要见“阿弥陀佛”」。你只要发这样的愿，发这种诚恳的心，“阿弥陀佛”马上就派二十五位菩萨来保护你，妖魔鬼怪马上就走了，最有效！

净土法门在佛的一代时教当中，属于特别法门，又称为胜异方便，是体现“阿弥陀佛”平等普度一切众生的圆顿妙法。既然是平等普度，所以他所实施的方法是“三根普被”。

“三根”就是指众生的三类：上根、中根、下根。上根利智一闻千悟；中根器的人要遇到困境反省而觉悟；下根器的也得久化方归。三种根机不同，但是净土法门平等普被，不管他自己的根性如何，只要他相信“阿弥陀佛”这个念佛法门，都能够摄受他。

“利钝全收”，是指根机利的众生和根机钝的众生，都能够收摄在“阿弥陀佛”的大悲愿海中。所以这是释迦、弥陀等十方三世一切诸佛，普为一切众生，都能当生了生脱死(上至等觉菩萨了变易生死，下至三恶道的众生了分段生死)，径登解脱的彼岸。

佛法难闻，人身难得，净土难信。在得到人身的这一生，如果遇到念佛往生一法，不能去相信，不能去修行，那可是很悲哀的事情了。此生交臂错过，可不哀哉！

在《观经》(四帖疏)言：一切凡夫，不问罪福多少，时节久近，但能上尽百年，下至一日七日，一心专念，弥陀名号，定得往生，必无疑也！

由此可见，专心在我们修行当中是非常重要的。一个人如果修行不专心，那么就会很难与佛菩萨沟通，也就没什么感应，久而久之也就失去了修行的信心，如此恶性循环下去。

佛教讲“万法唯心造”，要与佛菩萨感应道交，最重要的就在于自己的心。

李明寿

所有一切灾难，根源从何而来？在《华严经》讲，世出世间一切法，“唯心所现，唯识所变”。在《楞严经》讲，“一切因果，世界微尘，诸法所生，因心成体。”一切万物因心成体，心是能现能变，虚空也是心变现的。

在《楞严经》云：虽有多闻，若不修行，与不闻等；如人说食，终不能饱。意思是说，你懂的知识再多，再见多识广，倘若不去实践，付诸行动，就跟没有什么学问见识一样；如同一个人嘴里说“吃、吃、吃”，却终不能靠说来饱肚。在《楞严经》里得这句话强调修行、实践的重要。

六道轮回的众生如此之多，能听到净土法门而生信心的，确实是难中之难！

比世间任何一件事情都要困难，比对佛法中其他任何一个法门生起修行的信心都要困难，所以在《佛说阿弥陀经》才反复地讲“难信之法，是为甚难”。

一天到晚念“阿弥陀佛”，把一切妄念归成一念，念久了，自然就明心见性，这是修明心见性最殊胜的方法。

“一心称念”，这个频率跟诸佛如来心波的频率相同，自自然然就结合成一体，频道就接通了，通了就是加持、保佑。稍有妄想、分别、执著就不通。

如果我们这个波很强烈，就能把一些众生贪瞋痴、自私自利的波干扰，使他不起作用，就能给世界带来祥和、灾难减弱、劫难减缓、时间减短。

念佛念到纯一的境界，念佛时心就是佛，佛就变成自己的心，心佛不二，这才是感应道交。

在十方如来一念的清净涅槃的心中，“阿弥陀佛”是“怜念众生”的，他经常去悯念一切的凡夫众生，那种情况就像是母亲在忆念儿子一样的至诚恳切。

但是这当中有一个问题，身为儿子，如果他一心一意地只想要离家出走，而忘失了母亲的存在，那么母亲单方面的忆念是不能产生作用。

也就是说，母亲一直去思念儿子，但是儿子继续攀缘其他的外境，那么他们两个就没有再相逢的机会了。

反过来，作为儿子，如果经常地忆念母亲，就像母亲忆念儿子一样的至诚恳切，那么这个母子在未来的生命当中，可以说是生生世世，经常地相逢在一起而不想分离了。

这说明了众生跟佛之间两个生命体额相互作用。我们从现实的角度来观察一个现象，比如我们打一个佛七，两、三百个人同样地念一句佛号，但是这个佛号对每一个众生产生的救拔力是不同的。

为什么会有不同的效果呢？这个地方就说明，问题不在“阿弥陀佛”，因为“阿弥陀佛”是以平等心忆念一切众生，问题在于我们用什么心态来念佛。

我们讲心态决定状态，感应道交不是单方面的。你用什么样的心来忆念这个佛号，这个时候佛号对你的加持就产生一定的相应的力量。

所以说，感应道交的整个决定权在我们众生的心态，“阿弥陀佛”不能主动的救拔我们。

那么感应道交的关键在哪里呢？天亲菩萨提出四个字。天亲菩萨在《往生论》上说，一个人念佛能够成就，偏重在一心归命。这个一心归命，其实开展出来就是信愿行三资粮。

这个信愿行三资粮，它整个修行的主要根据其实来自于弥陀的本愿，特别是第十八愿，所谓的十念必生，说是设我得佛，十方众生，至心信乐，欲生我国，乃至十念，若不生者，不取正觉。唯除五逆，诽谤正法。这个地方的关键在于至心信乐，欲生我国，乃至十念，信愿行三资粮。

但是，蕅益大师在解释三资粮的时候，我们看《弥陀要解》，他是比较偏重在欲生我国。他认为发愿是最重要，就是你要如实地经常去观想极乐世界依报、正报的庄严，去观想娑婆世界的过失，然后使令自己厌离娑婆、欣求极乐。

口里念佛，心里想佛，这个人就是在作佛。佛怎么来的？佛是心成的，佛也是心想生的，天天想佛，不知不觉自己就变成佛了。

唯一能摆脱生死轮回，摆脱烦恼的方法，只有念佛求生净土这一条路。其他方法，我们完全用不上力。一切修行法门里面最妙的法门，无过于念“阿弥陀佛”求生净土。

在信愿行三资粮里面，尤其重要的是信和愿。这是由念佛法门的特点决定的。念佛法门是全凭“阿弥陀佛”的慈悲愿力，令我们横超三界，到达佛的刹土——一真法界。

这就是以佛的果地觉作我们众生之因地心。解决生死问题不是靠我们自己修行的力量，完全是靠“阿弥陀佛”的大悲愿力，所以它不是从行门下手，而是从果地感应下手。

念佛法门的一个特点就是感应道交。这个“感”，是从我们凡夫众生的层面上来说，深信切愿持名，这是我们能感之机，“阿弥陀佛”慈悲的四十八大愿就是所应之法。我们众生的至诚能感和“阿弥陀佛”已经成就大愿的救度力量沟通。

“道交”，就是我们的一念的心体和“阿弥陀佛”慈悲心的体性，是不二的、是圆融的、是一体的。

在这个层面我们就能和“阿弥陀佛”的心沟通，这样就交融互摄在一起。只要我们一念投到弥陀大愿之海，“阿弥陀佛”那种不可思议的威神愿力就会在我们身上全体体现出来，它就会出现不可思议的现象。

李明寿

当生令我们身心柔软、降伏烦恼、智慧开发、香光庄严。临命终时蒙佛愿力，莲花接引、异香满室、天乐盈空，自在往生。一经往生就能得到阿鞞跋致，成为三种不退转的菩萨，快速成就道业。这就是不可思议！所以，净宗法门，它的主要特点就是感应道交难思议。

根据明末莲池大师的《阿弥陀经》(琉钞)所示，一心可分为“事一心”和“理一心”。所谓“事一心”也就是心无杂念，心口相应，念念是佛号。知道自己在念佛，即能达成禅宗所谓“

功夫成片”

的层次了。再深一层说，才是三昧或定的程度，也就是忘我的觉受现前。阿弥陀佛！摘自《末法时期如何如理如法修行集锦》