末生死大事常记在心 趁我们活着 就要请佛入心 这样才能了

李明寿

末生死大事常记在心 趁我们活着 就要请佛入心 这样才能了生死

释迦牟尼佛开悟之后明了了宇宙人生的事实真相：“众生皆有如来智慧德相，只因妄想执着而不能证得。”所以佛告诫弟子要想究竟解脱，须得看破放下，方能得清净心，生大智慧。

看破首先是要明白我们无始劫来六道轮回，已经换过无数次身体，都做过天，人，也都堕过畜生，恶鬼，地狱，所以这个身体不是我，只是为我所有，像衣服一样。灵性(觉悟了的灵魂便是灵性）才是我。

禅宗六祖慧能大师见性(悟道）时做了五句偈：“何期自性，本自清净。何期自性，本自具足。何期自性，本无动摇。何期自性，本无生灭。何期自性，能生万法。”这个“自性”，和“灵性”，说的基本是一回事。

生老病死是每个人的必修课，世事无常谁也不知道明天会发生什，在病魔面前，生命是那么的脆弱，世事无常,你永远不知道谁会突然明天离开这个世界。

所以世间名闻利养谁也带不走，你再多的财富，你走的时候一文都带不去，再高的地位也带不去，再亲的亲人也带不去，古人所谓「万般将不去，唯有业随身」。

现在的人真是非常可怜、非常愚痴，他们根本不知道自己能活多少年，整天为了生活、地位、名声而奔波忙碌，回过头来，这些到底能带来什么？有些人拼命地赚钱，有些人不择手段地获取地位，人们根本不知道生存的意义，不知道离开人间时唯有善法才对自己有利，从而为这些没有用的东西造了无数罪业，死后将会感受怎样的果报，这方面从来没有考虑过。

所以我们为了这个身体去争，贪，求，去造种种恶，不但现世会感召来噩运，命终后还要受业力牵引，去三恶道受报，这就是非常愚痴颠倒的。

有情生命死了会再生，生了还是会死；生生死死，死死生生，在生死轮转中，生命是永远不死，是永恒不灭的。

人活着的时候，往往迷迷糊糊的造业，死的时候，又被业力牵引，仓惶无奈的离去。

今生纵使你是达官贵族、亿万富翁，纵使你是沉鱼落雁、貌赛西施，死亡一到来，你就得舍弃所拥有的一切。

人在世间几十年里，住久了，习惯了，想永远常住不死，因而贪恋人世间，不想离开这个生长了几十年的人世间，寿限到时，黑白无常现其人前，说：“你的大限（寿命）已尽，请跟我们到地府里去见阎罗王。”

即将要死的人，他不想去，想逃跑，白无常把钩魂索一甩，就将这人的灵魂捆了个结实，这下可跑不掉了，前边的白无常用绳捆着向前拉着走，后边的黑无常用水火棍棒打，摧亡魂快速前行去地府，不去也得去。

李明寿

“阎王叫你三更死，谁敢留你到五更”表面意思是地府里有个阎王爷，他手里有本生死簿，只要那上面你的寿命到了，你再挣扎也是无济于事，都要去地府里乖乖报到。人死后一般都是黑白无常去牵魂魄，然后把鬼魂送到鬼门关，交给牛头马面，再由牛头马面压着魂魄前往黄泉。

黑白无常是管厉鬼的，通常阳间有厉鬼作乱或者恶鬼，他们就会带着哭丧棒去抓。而牛头马面主要是有罪孽深重的人死了，他们就去勾魂。

所以在万般无奈时只有流出了贪恋世间的眼泪，这就是一般人在离世时流出的贪生怕死的眼泪，但怕死寿命已尽还得死，不可能不死，世间众生，有生就有死，这是一个不可违抗的规律。

修行若要落到实处，就要深切体悟到生死无常，有迫切的生死之心，每时都如临终时一样对待，否则不可能真正地看破、放下，会带着包装过的隐晦掩饰之心，来障碍修行。

修行不在于刻苦不刻苦，若生死心迫切，能不刻苦吗？心念能不专一吗？念佛人生死心切，就不会懈怠，生死心切，就会信愿坚定，一心发愿求往生。而这句“阿弥陀佛”名号是摄心、摄意、摄生命的，是了脱生死的，平时信愿念佛，临终定能成佛。生命只在呼吸间，切勿蹉跎岁月，要把生死大事常记在心头，趁我们活着，就要请佛入心，这样才能了生死。

我们往生西方极乐世界，都是活着去的，没有死了去的。“往生”和“死”完全是两个不同的概念。“生死”是六道轮回的现象，人死是什么状况，许多人都熟悉，死相都很不好，基本上都是抱病而亡，而且死时都有很大的病苦，最后痛苦而死，死后身体僵硬，面相难看，这是真正死去的人，是还在六道里搞轮回的人。

临终关怀正是让我们有机会面对生死这个猛虎，提醒自己生死无常的迫切心，把自己当成被助念者一样，求佛救度。因此临终关怀是一种修行，助念现场是最好的修行道场。如果只把它当成一件事，就会产生诸多疑惑，而懂得法理，事相就变成理论的依靠，解行并进，心中的疑惑和事项上的难题就不攻自破。

我们学佛人，一心念佛，求生西方极乐世界，正视生死，在临命终时，不能贪恋人世间的亲人眷属，不能贪恋人世间的一切物质财富，这些东西都生不带来，死不带去，人生空手来，人死亦空手去，万般皆带不去，只有善恶业随身，如果不念佛求生佛国，不出离六道轮回生死，将来就在苦海中浮沉，得人身如指甲上土，堕入地狱饿鬼畜生者如大地土，苦海无边，受无量苦。

只有诚心念佛，求出离轮回生死，往生西方佛国的人，才能得“阿弥陀佛”，“观世音菩萨”及“大势至菩萨”诸圣接引，往生极乐世界，在佛国净土中与佛菩萨一起薰修，永远脱离生死苦，因极乐世界人永远不死，永远无生活之苦，极乐世界，思衣得衣，思食得食，思房得房，黄金为地，一切受用物受享不尽，永远无生活逼迫之苦。

所以修行的真谛不是做加法，而是做减法；念佛的功夫深浅也不在于念佛号多少，而在于放下多少。

至于为何佛弟子要求生西方极乐净土，是因为“阿弥陀佛”在做菩萨时发了四十八大愿，要建造一个特别完美殊胜的世界(学校)。

“阿弥陀佛”慈悲喜舍无量，即使我们造了五逆十恶，他都不舍弃，只要我们忏悔业障，发愿求生西方，持诵他的名号，他一定主动，平等，无条件的救度，接引我们往生极乐世界。

极乐世界没有三恶道，所有念佛往生去的人，悉受清虚之身，无极之体，享受最上清净快乐，永远脱离六道轮回生死之苦。那里诸上善人俱会一处，或乐说法，或乐听法，无忧无虑，无牵无挂，祥和安乐，寿命无量，神通具足，自由无碍。且受佛力加持都是七地以上的大菩萨，可以随意往来十方世界，随缘教化一切有缘众生，帮助他们离苦得乐。

李明寿

所以，一切佛弟子，都要放下我们娑婆世界的一切亲人眷属，物质财富，一心念佛，求生极乐，愿“阿弥陀佛”与诸圣众手执金台，在临命终时来接引我们一切佛弟子往生净土，在佛国中修行成佛。

往生的必要条件是什么？佛教徒念佛到什么程度才能往生？往生西方，一是凭自力，二是凭愿力、弥陀的愿力，要自力、他力相结合，这中间有一个条件“念不一不生极乐，爱不断不离娑婆”。

念不专一不会升西！等于小孩子走路一样的，你不走，你爹娘硬要把你拉起来走？没得那回事！所以念要专一；同时“爱不断不离娑婆”，假如你对人世间还有爱，在死之前呼吸没有停的时候，这样爱那样爱，这样舍不得，那样舍不得，那就没得办法，要想往生还要有出离心。

念要专一，口念，心想，耳朵听，要专一！同时对世间要看淡，不要那样舍不得，这样也舍不得，妻儿子女都留恋，富贵功名也留恋，那就没有办法往生，所以“念不一不生极乐，爱不断不离娑婆”。

终命临时，念念无执，念念清明，身家财宝，权力地方，富贵荣华，父母妻儿，兄弟姐妹，功名利禄，一切一切都放下了。贪世间的一枝草，都要再来轮回。

杨杰居士在《净土十疑论》中说：“爱不重不生娑婆，念不一不生极乐”，娑婆有一爱之不轻，则临终也会被此爱所牵而不得生。想想我们在生活中有多少牵挂，多少欲望，父母、妻子、财产以及喜欢的文玩、念珠，有一物不轻就是妄，有一念不除也是爱，这都是与我们往生相违背的。当我们临欲命终的时候，“这一物”、“这一念”就会牵挂我们，成为我们的束缚，耽误我们往生的，一定要放下这些贪爱，往生才能够没有障碍。

要想放下确实也非常的不容易，如果容易的话，释迦世尊不会在《弥陀经》中三次劝愿了。从净土的角度来说，障道的因缘多也不是坏事，甚至可以帮助我们增上信愿的根。如果能在每一次贪爱的时候告诉自己、提醒自己“我是要往生的”，那我们心中就会产生一种力量，一次发愿是一种力量，两次发愿就是两次的力量。

如果在每次的逆境中都能够觉起、觉悟、发起愿来，这个力量会越来越大，我们的生命也会逐渐随着往生的方向生长，为了往生而活着，巧把尘劳作佛事。

行住坐卧都是为了往生，利益众生也是为了往生，我们就这一个方向，其实不离世间法，但还在做着往生的事业、求生净土的事业。好比一棵树，它始终都朝着西方生长，时间久了，无论何时砍断这棵树，它都会倒向西方。

如果我们为了往生而生活，临欲命终的时候不需要助念，顺其自然的就向往极乐世界了。所以我们平时要发愿，把障碍的因缘都变成增上缘，平时做得了主，往生的时候一定可以自在，自己做得了主。

唐朝的道昂法师修行的非常好，他平时就是专念“阿弥陀佛”求生极乐世界。当他预知时至的时候，到了约定的时间升上高座，这时香炉中发出了奇异的香气，道昂法师于是引领四众弟子受菩萨戒，他说戒的时候言词义理切中心要，听闻的人非常感动，生起虔诚恭敬之心。

这时空中美妙的天乐响彻云霄，道昂法师向天空中看去，然后告诉大众，“兜率陀天的天人来迎接我升天，然而天道是生死的根本，不是我所愿，我常起愿的是往生极乐世界，为什么此愿不能完成呢？”话刚落音，诸天大众一下散去，极乐世界的香花伎乐立刻充满整个虚空，像美丽的云彩一样，莲花马上腾空而出，回旋围绕在大众的头顶上，在场的所有人都看的清清楚楚。道昂法师又说，“大家珍重，好好安住，现在西方极乐的祥瑞已经现前，我要往生去了”，说完，只见香炉从他手中坠落，即刻他就坐在高座上往生了。

我们知道，兜率陀天的快乐不是我们人世间所能比的，如果道昂法师平时不是信愿坚固，面对这种境界的时候也很难做得了主。正因为他有坚固的信愿：“再好的境界都不是我所愿，我只信愿极乐世界”。这就是信愿坚固。

李明寿

信愿坚固以后就要落实到行上了，经文中说“乃至十念”。善导大师说：“一切凡夫，不问罪福多少，时节久近，但能上尽百年，下至一日七日，一心专念弥陀名号，决定往生无疑也”。

所以我们可以这样理解“乃至十念”：学佛早的可以从现在开始，念几十年的佛，尽形寿称念弥陀名号，一直到临欲命终的时候；学佛晚的人，甚至在临欲命终的时候遇到善知识开导，发愿求生净土，乃至十念甚至一念都能往生。

能不能往生不是跟学佛时间的长短有关系，而是和信愿有无有关系，当然念佛念的越多越好，彻悟禅师说：“以此信愿之心，执持名号，持一声是一九莲种子，念一句是一往生正因”。

只要具足信愿，不论是在家还是出家，不论是聪明人还是愚钝之人，不论是善人还是恶人，只要能一心专念弥陀名号，临终十念、一念都能往生。所以善导大师把这一愿称为念佛往生愿，而不是叫做十念必生愿。因为信愿具足，上尽一形，下至一声，不在乎称名遍数多少，都能够往生。

在看看往生的念佛人是什么状况。有很多念佛人，念佛功夫得力，成就殊胜，念到了预知时至，提前知道佛来接引自己往生的时间，有念佛功夫深的人，可以站着往生或坐着往生，走之后面色红润，身体柔软，瑞相稀有啊！

其实这些人的寿命并没有到，如果不想走，还有人想听他讲经说法，他还有可度之人，那他还可以再多住几年也不碍事，他的身体已经由“业报身”转成了“再来身”。

打个比方，我们这个身体就是一件衣服，极乐世界是个很多“贵”人住的地方，我们这件“衣服”又脏又破，怎么可以带过去呢？所以必须舍掉换一身“新衣服”才能去得了。所以舍不得这件“旧衣服”就往生不了。

“旧衣服”就是我们的“业报身”，而“新衣服”就是“再来身”了。

而死是怎么回事呢？死了还投生在六道里，脱了一件破衣服，又穿上一件烂衣服，就这样破烂衣服是脱了穿，穿了脱，如果不觉悟，不求出轮回，那就永远这样轮回下去，没完没了。

这就是轮回的事实真相！ 看看《往生传》、《净土圣贤录》，就会明白，念佛往生净土是真的，不是假的，更不是佛说来骗人的。古往今来，难道那么多聪明人都被佛骗了吗？只要放下疑惑，老实念佛，求愿往生极乐世界，是一定可以往生的，这是千真万确的！

什么叫老实念？像印光大师一样，把“死”字贴在床头，提醒自己：我快要死了！万念俱灰，万缘放下，一心一意念“阿弥陀佛”，这是正经事。

真正老实念佛，不用出门，在家里面供上佛像；不供佛像也没有关系，心里头有佛，真佛！供上佛像，心里头没有佛，那个佛像是假的，不是真的。放下万缘，提起正念，正念就是一句六字洪名，这样念佛肯定成就。

李明寿

一心一意念佛号，连吃饭，穿衣睡觉都忘了，本来吃饭，穿衣，睡觉，是人生离不了的事情，每个人天天都不能缺少的，但是一心清净念佛时，就能把这三件事忘了，不知穿衣，吃饭，饥寒，睡觉，这就是老实念佛，最后念到功夫成片，念佛三昧就成功了，但是必须具有真信切愿,才可以与佛感应道交,才可以决定现生出离娑婆世界,往生极乐世界。这不是空谈，也不是虚妄，这是历代高僧大德，以身作则，亲身所证，真实不虚。

由此可知，老实念不简单，为什么？必须万缘放下。念佛堂的堂主常常警策大众说，“身心世界，一切放下”，这才老实。有一个妄念存在，就不老实了。

在《无量寿经》第十八愿里讲得非常明显：设我得佛，十方众生，至心信乐。欲生我国，乃至十念，若不生者，不取正觉。

蕅益大师说：“深信发愿，即无上菩提”。“誓愿”是菩提的正因，所以持名念佛必须有信愿为先导，持名之功才不致于落在人天小果上面去，就如同行路人要先看清道路才能启程达到目的地。

由此可知，净土法门以信愿为往生之券，信愿坚固，临终十念乃至一念决定往生。因此，有信愿则与佛有缘，有缘便蒙佛力加持、蒙佛接引。如果没有真实信愿，纵将名号念得如铜墙铁壁一般、即使念到一念不生，也不能得生净土，因为没有愿往生的心。阿弥陀佛！阿弥陀佛！摘自 《末法时期如何如理如法修行集锦》